Автор Сахаджананджа Свами (он же Бхагаван Сваминараян, Гханашьям Панде, Гханашьям Махарадж, Шриджи Махарадж, Шри Хари)
Перевод на русский язык с английского.
Английский оригинал
Приношу извинения за все возможные ошибки, неточности и заблуждения этого весьма несовершенного перевода.
Вачанамрут
В течение всей Своей жизни на Земле, Бхагаван Сваминараян (Шриджи Махарадж) своими духовными и философскими беседами обучал широкие массы людей. Темы этих бесед включали в себя свадхарма атма-гьяну, вайрагью, гьяну сварупы Бхагавана и бхакти, связанную с величием Бхагавана. Великие святые Муктананд Свами, Гопалананд Свами, Нитьянанд Свами, Брахмананд Свами и Шукананд Свами собрали и систематизировали слово в слово тысячи таких бесед, чтобы будущие харибхакты смогли обрести счастье божественных речей Бхагавана Сваминараяна. Это собрание бесед стало известно как «Вачанамрут» - «вачан» (речь) и «амрут» (нектар). Эта шастра содержит сладкозвучные слова Бхагавана Сваминараяна, которые являются нектаром желаний наших джив; подобно нектару, они предоставляют нам путь к вечному счастью в Его Акшардхаме.
Вачанамрут - это упасана-шастра, в то время как Шикшапатри - это агна-шастра. Вачанамрут составлен из 273 сабх, прошедших в период с 1876 по 1886 год по календарю Викрам Самват. Записи лекций с этих сабх были тщательным образом отобраны Cамим Бхагаваном Сваминараяном для включениях их в Вачанамрут. Он разделен на одиннадцать частей, основанных на различных деревнях, в которых проводились беседы. В каждой части отдельные Вачанамруты расположены в хронологическом порядке и пронумерованы. Однако, каждый отдельный Вачанамрут не связан со следующим, что позволяет читать их в любом порядке.
273 Вачанамрута предваряет раздел, именуемый Партхаро. В нем содержится подробное описание повседневной деятельности Бхагавана Сваминараяна, Его общения с бхактами, а также детальные сведения о Его теле и манерах. Это описание позволяет бхактам визуализировать Бхагавана Сваминараяна и укреплять свою преданность.
Вачанамрут полон замечательных уникальных свойств, позволяющих читателю и слушателю стать ближе к Бхагавану Сваминараяну. В этом параграфе содержится точное описание времени и обстановки, в которых происходила сабха. В нем также описано истинное положение Бхагавана Сваминараяна и Его приход. Это не только подтверждает истинность шастры, но и позволяет харибхактам представлять себя присутствующими на Его сабхах. Вачанамрут - это настолько глубокая шастра, что для понимания ее содержания очень важно, чтобы читатель и слушатель концентрировали свой ум на Самом Бхагаване Сваминараяне, а не только на обстановке, в которой происходила беседа.
Вопросы, поднимаемые в Вачанамруте, весьма разнообразны, начиная от глубоко философских и теологических тем, таких как природа Бхагавана, сотворение Вселенной, разъяснений классических индуистских философий ачарий, до более практичных духовных тем, таких как кальян джив, благостного или дурного окружения и средств достижения вечного счастья. Независимо от предмета обсуждения, Бхагаван Сваминараян обладал даром ясно и изящно объяснять сложные концепции на простых примерах. На самом деле, даже необразованные деревенские жители, присутствовавшие на сабхах, были способны к постижению глубоких философских концепций благодаря тому, что Он использовал простой язык и выразительные примеры.
Вместо того, чтобы выбрать монологический стиль речи, Бхагаван Сваминараян произносил свои речи в форме бесед (дискуссий), подобным методом пользовались риши в Упанишадах. Иногда Бхагаван Сваминараян задавал вопросы участникам сабхи, а иногда Он просил участников сабхи задавать вопросы Ему. В некоторых случаях участники сабхи задавали вопросы напрямую. На Его сабхах все могли свободно задавать вопросы и даже отвечать встречными вопросами, независимо от того, были ли они образованными тйяги или простыми грихастхами. Даже если сабху почтило присутствием множество ученых, Бхагаван Сваминараян был способен удовлетворительно ответить на все поставленные вопросы. Это не только подтверждает Его статус Пурушоттама Нараяна, но также показывает, что все наставления, которые мы получаем из Вачанамрута, исходят от Самого Бхагавана Сваминараяна.
Подлинность Вачанамрута далее демонстрируется Бхагаваном Сваминараяном в Вачанамруте Гадхада II-28, в котором Он говорит: «Я донес до вас эту речь после того, как выслушал и извлек суть из Вед, шести шастр, Пуран и всех остальных слов на этой земле, относящихся к мокше. Это самый глубокий и фундаментальный принцип, и он является сутью всех сущностей». Это доказывает, что беседы, которые произносил Бхагаван Сваминараян не были созданы Его умом, но явились как результат Его практического опыта, который Он раскрывает в Гадхада III-39: «Я даю вам эти наставления не из своего воображения и не для того, чтобы демонстрировать какие-либо навыки. Я испытал все, о чем говорил. На самом деле, Я говорю в соответствии с тем, что Я практикую».
Простое стремление понять слова Вачанамрута не может привести к истинному знанию его содержания. Это знание раскрывается только по милости Бхагавана Сваминараяна. Эта милость достигается после постоянного чтения Вачанамрута. Также, как трудно обрести амрут (нектар), также трудно обрести истинное знание Вачанамрута. Это не та шастра, которую можно читать небрежно, как художественную литературу; это книга, с которой нужно жить и читать снова и снова. Каждый раз, когда человек размышляет над содержанием Вачанамрута, открывается новое знание. Некоторые люди считают, что это трудная для чтения шастра и не прилагают никаких усилий к ее изучению. Обычные книги на философские и духовные темы трудны для чтения, и они предназначены только для образованных ученых. Однако Бхагаван Сваминараян вложил самое лучшее духовное знание в самые простые формы.
Следовательно, «Вачанамрут» - идеальное название для этой шастры, так как это амрут (нектар) в форме слов Бхагавана Сваминараяна. Подобно тому, как амрут (нектар) обладает особым свойством даровать свободу от смерти (бессмертие), слова Бхагавана точно также даруют свободу от круговорота рождений и смертей всем тем, кто стремится к своей мудрости, бессмертию и вечному блаженству в Акшардхаме.
Английский Вачанамрут
Вачанамрут был переведен на английский язык для блага сатсанги, которым трудно читать и понимать гуджарати. Читатель может быть уверен, что этот перевод был сделан непосредственно с аутентичной версии Вачанамрута, опубликованной храмом Шри Сваминараян Мандир, город Бхудж. Однако, поскольку ни по одному переводу нельзя подлинно судить об оригинальном тексте, мы советуем читать Вачанамрут на гуджарати, а этот английский Вачанамрут использовать в качестве справочного материала там, где это будет необходимо.
Перевести эту шастру оказалось действительно серьезной задачей. Было жизненно важно не допустить, чтобы амрут вани(божественные слова) Бхагавана Сваминараяна потерялись при переводе. Каждое предложение было переведено в том же порядке, что и версия на гуджарати, чтобы обеспечить точное сохранение истинного смысла бесед. Тем не менее, некоторые понятия из Вачанамрута просто не имеют эквивалентов среди английских слов или фраз, поэтому оригинальные слова на гуджарати или Cанскрите были сохранены. Читателю рекомендуется в полной мере использовать глоссарий, чтобы понять значения этих слов.
Глоссарий является уникальным инструментом, помогающим читателю понять суть Вачанамрута. Он содержит не только объяснения слов, которые не могут быть переведены, но и слова, которые можно перевести, но их английские эквиваленты не смогут передать их истинное значение. Кроме того, шлоки на Санскрите были транскрибированы и переведены, и в эти шлоки были добавлены дефисы для помощи в чтении длинных Санскритских слов. Кроме того, для помощи переводу некоторые шлоки приводятся полностью.
Наконец, чтобы помочь запоминанию и пониманию, было добавлено деление текста на абзацы, хотя в оригинальных рукописях Вачанамрута вообще не было деления на абзацы. Это деление на абзацы позволяет читателю легче понимать и запоминать понятия.
С мурти Бхагавана Сваминараяна в наших сердцах мы попытались воздать должное этому могущественному писанию. Мы заранее приносим извинения за все ошибки, которые мы могли совершить в процессе перевода, потому что ни одна версия перевода не будет также хороша, как Вачанамрут на гуджарати, так как только эта версия содержит божественные слова непосредственно сказанные Самим Бхагаваном Сваминараяном. Мы молимся, чтобы Он был доволен нашей попыткой распространить Его амрут вани в эту современную эпоху.
Махант Пурани Свами Шри Дхармананд-Дасджи Свами
|| ШРИ СВАМИНАРАЯН ВИДЖАЙТЕТРАМ||
ВАЧАНАМРУТ Партхаро
Бхагаван и Его Акшардхам
В центре Голоки находится Акшардхам Бхагавана. Он полон света, который ярче миллионов солнц, лун и огней; он дивья (божественный) и предельно белый. Он сачидананд, и он называется Брахмруп, Амрутдхам, Парампад, Анант-Апар, Брахм и Чидакаш. Таков Акшардхам, в котором вечно пребывает Шри Кришна Бхагаван.
Бхагаван известен как Пурушоттам, Васудев, Нараян, Параматма, Брахм, Парбрахм, Ишвар, Парамешвар и Вишну. Бхагаван потусторонен для смертных и бессмертных существ, всеведущий, вседействующий, Владыка всего, антарйами и причина всех причин. Он - ниргун, светлый, независимый и достойный поклонения бесчисленных мукт.
Лилы Бхагавана включают в себя создание, поддержание и уничтожение бесчисленных брахманд. Он дает силу Пракрути-Пуруше, Кале, Прадхан-Пуруше и маха-таттве. Он - владыка всех брахманд и его вечная сварупа - юноша, который прекраснее миллионов Кама-Дэв.
Цвет Его кожи темно-синий, как у свежего облака. На Нем изысканная одежда и украшения, такие как серьги в форме крокодилов и красивая корона, инкрустированная драгоценными камнями.
Его глаза прекрасны, как лепестки лотоса, расцветающего в сезон Шарада. Ароматная сандаловая паста нанесена на Его тело. Он играет восхитительную мелодию на своей бамбуковой флейте, а Радхикаджи и Лакшмиджи исполняют Его севу.
Он держит чакру, падму, гаду и шанкх, и Ему поклоняются бесчисленные паршады, включая Нанду, Сунанду и Шридаму. Его мурти ярче, чем свет миллионов солнц и лун. Он обладает великими силами и неизмеримыми кальян-кари гун, такими как дхарма, гняна и вайрагья. Кроме того, сиддхи поклоняются Его лотосным стопам, а четыре Веды восхваляют Его величие и славу.
Воплощение Шри Бхагавана Сваминараяна
Однажды Маричи и другие риши отправились в Бадрикашрам на даршан Шри Нара-Нараяна. Услыхав об этом, Дхарма-Дев и Мурти-Деви также отправились на даршан Шри Нара-Нараяна. После того, как все они исполнили (получили) даршан Шри Нара-Нараяна, они заняли свои места в сабхе, которая состояла из многих риши и Уддхавджи.
Риши описывали Шри Нара-Нараяну состояние Бхарат-Кханды (Земли). Затем, когда Нараян говорил с сабхой, все слушали Его в полном сосредоточении.
В это время Дурваса Риши прибыл из Кайласа, чтобы исполнить (получить) даршан Шри Нара-Нараяна. Однако его прибытие прошло незамеченным, и никто не поприветствовал его. Поэтому он проклял всех присутствующих на сабхе и сказал: «Те, кто обесчестил меня, родятся на Бхарат-Кханде людьми и будут страдать от пыток, причиняемых демонами». Услышав это, Дхарма-Дев попытался успокоить Дурваса Риши. Тогда Дурваса Риши сказал: «Я проклял тебя, потому что я не знал, что ты разговаривал со Шри Нара-Нараняном, и из-за этого ты не увидел меня и не поприветствовал меня. Проклятие не может быть снято, но я дарую тебе некоторое облегчение. Дхарма-Дев и Мурти-Деви родятся в семьях брахманов, а Шри Нараян родится в качестве вашего сына. Он освободит тебя и этих риши от моего проклятия и защитит тебя от всех видов демонов». Сказав это, Дурваса Риши вернулся в Кайлас.
Затем Шри Сваминараян сказал всем: «Если бы на то было мое желание, я мог бы отозвать это проклятие, которое ты получил безо всякой на то вины. Однако в это время влияние Кали-Юги преобладает на Бхарат-Кханде, и поэтому демоны действуют в полную силу. Чтобы уничтожить их, я одобрил это проклятие. Поэтому, как сын Дхарма-Дева, я уничтожу демонов и защищу вас всех, и установлю экантик-дхарму по всей Бхарат-Кханде. Вам не следует беспокоиться, ведь вы должны родиться людьми в Бхарат-Кханде».
Услышав эти слова, все присутствовавшие поклонились Шри Нараяну и покинули сабху, что подготовиться к своему рождению на земле.
Дхарма-Дев и Бхакти-Деви
В Каушал-Деше была деревня, известная как Итар. В деревне жил брахман Сарварья Сам-Веди по имени Бал-Шарма Панде и его жена Бхагьявати. Дхарма-Дев родился в 1796 году по календарю Викрам Самват, во второй половине 11 дня Картик суди. Его отец назвал его Дев-Шарма на двенадцатый день его рождения, проведенный в полном соответствии со всеми необходимыми религиозными обрядами.
В Чхапайе жил Травади брахман по имени Кришна-Шарма и его жена Бхавани. Мурти-Деви родилась у них в 1798 году по календарю Викрам Самват, вечером 15 дня Картик Суди Пунам. Когда она стала старше, ее бхакти к Шри Кришне возросло, и поэтому она стала известна как Бхакти.
Кришна-Шарма устроил так, чтобы его дочь Бхакти вышла замуж за Дев-Шарму, сына Бал-Шармы. Кришна-Шарма содержал своего зятя в своем доме в Чхапайе. Дев-Шарма и Бхакти-Деви последовали дхарме грихастха ашрама, предлагая Шри Кришне любовное бхакти. Поскольку Дев-Шарма был настолько неукоснителен в исполнении своей дхармы, он стал известен как Дхарма-Дев.
Дхарма-Дев и Бхакти-Деви были безмерно измучены демонами. Чтобы облегчить свои страдания, они отправились во Вриндаван и помолились Шри Кришне вместе с риши. Это понравилось Бхагавану, и поэтому Он даровал им Свой Даршан в той же сварупе, в какой Он пребывает в Акшардхаме. Он сказал: «Дхарма-Дев и Бхакти-Деви. Демоны, которые мучают вас сейчас, - это те демоны, которых я убил будучи в своей аватаре Кришны. Они хотят отомстить мне. Они знают, что вы - мои, поэтому они вас беспокоят. Чтобы уничтожить этих демонов, я буду рожден у вас как Нараян Риши под именем Хари-Кришна. Я защищу вас от них и освобожу вас от проклятия Дурваса Риши. Я уничтожу демонов и адхарму и установлю экантик дхарму на земле». Затем мурти Шри Кришны Бхагавана исчезло и вошло в сердце Дхарма-Дева. Дхарма-Дев и Бхакти-Деви вернулись в Чхапайю с великим счастьем и предложили свое бхакти Шри Кришна Бхагавану. Поскольку Бхагаван был чрезвычайно доволен Дхарма-Девом, он также стал известен как Хари-Прасад.
После многих месяцев Шри Кришна Бхагаван родился у Хари-Прасада и Бхакти-Деви в 1837 году по календарю Викрам Самват, вечером в 10.10 после полудня на 9 день Чаитра суди. Он был окружен ярким светом. В доме Хари-Прасада состоялся великий праздник. Пришли девы (боги), чтобы выкрикивать «Джай! Джай!», бить в барабаны и осыпать все цветами. Апсары явились чтобы танцевать, а гандхарвы чтобы петь песни, а риши, чтобы предлагать благословения. Девы(боги) и садху были чрезвычайно довольны, в то время как демоны были в отчаянии. Деревенские женщины пели благоприятные песни и благословляли Бхагвана в сварупе новорожденного ребенка. Мягкий, ароматный, прохладный и легкий ветерок витал в воздухе. Звезды сверкали посреди ясного ночного неба. Также, благодаря рождению Бхагавана, Чхапайя стала подобна Акшардхаму. Затем Хари-Прасад провел церемонию рождения для своего сына, исполненную многими брахманами, и одарил их в ответ на это различными видами пожертвований.
На шестой день рождения Бхагавана Котра (злая ведьма) и другие демоны пришла, чтобы убить Бхагавана в Его сварупе ребенка. Однако, когда Бхагван посмотрел на них, они были сожжены и изгнаны.
Когда Бхагаван достиг нежного возраста трех месяцев и одиннадцати дней, Маркандей Риши отправился в дом Хари-Прасада. Хари-Прасад тепло поприветствовал его и признал великим астрологом. Затем он сказал: «Пожалуйста, проведи церемонию именования нашего сына».
Маркандей Риши радостно сказал: «Хари-Прасад. Этот ваш сын избавит вас и Своих последователей от всех трудностей и неприятностей. Поскольку Он родился в Карк Раши, Его следует назвать Хари. Кроме того, Он, ваш сын, будет известен как Кришна, так как у него слегка темный цвет лица, Он всегда будет привлекать умы своих последователей, и Он родился в месяц Чайтра. Хотя Хари и Кришна - это два разных имени, у Него также будет третье имя Хари-Кришна, которое будет являться объединением Хари и Кришны.
«В качестве вашего сына, он будет иметь пять гун - тьяг, гнян, тап, дхарму и йогу. Он будет подобен Шивджи и поэтому будет известен как Нилкантх во всем мире. У вашего сына есть знак ападма на Его ладони и ваджра, урдхва-рекха и камал на Его ступнях, которые показывают, что Он будет Господом миллионов людей. Также он будет обладать бесчисленным количеством кальян-кари гун и защитит вас от всех несчастий и страданий».
Затем Хари-Прасад предложил деньги, дорогую новую одежду и украшения Маркандею Риши. Он пробыл там один день, а затем отправился в паломничество в Праяг. Хари-Прасад и Бхакти-Мата были очень рады узнать о гуне их сына.
Шри Хари приносил удовольствие Своим родителям и родственникам Своими лилами и рос как полумесяц. Затем, когда ему исполнилось пять месяцев, Хари-Прасад начал учить Его сидеть. Затем, когда Ему исполнилось шесть месяцев, Хари-Прасад начал учить Его есть. Затем, когда Ему исполнилось семь месяцев, Он проколол Ему уши.
Когда Ему пошел третий год, была проведена церемония чаул санскар. В этот же самый день демон по имени Калидатт собрался убить Бхагавана. Однако Бхагаван застал Калидатта врасплох появившись разом во всех направлениях. Всякий раз, когда Калидатт пытался схватить Бхагавана, он сталкивался с деревом. Это в конечном итоге привело к его смерти. Затем Хари-Прасад из-за страданий, причиняемых демонами, перевез семью из Чхапайи в Айодхью.
Когда Шри Хари исполнилось пять лет, Хари-Прасад научил Его писать Свое первое слово. Затем, в возрасте восьми лет, Он собрал предметы для пуджи и милостыню у брахманов и провел церемонию ягнопавит. После этого Шри Хари, получив ягнопавит от Своего отца, соблюдал дхарму наиштика брахмачари и изучал Веды. Читая шастры и слушая катхи данные Его отцом, Он узнал сокровенное содержание Вед, Пуран, исторических шастр и Дхарма-Шастр и смог понять каждую из этих шастр. Из Шримад Бхагаватам Он извлек сущность из пятой и десятой сканд; из Сканда-Пураны Он извлек сущность Васудевы Махатмьи; из Махабхараты Он извлек Видур-Нити, Вишну-Сахасранам и Бхагават Гиту; и из Дхарма-Шастр Он извлек Ягнавалкья Смрути. Затем Шри Хари составил краткий обзор сущности этих шастр.
В возрасте одиннадцати лет Шри Хари дал Своей матери, Бхакти-Мате, знание о бхакти в сочетании с дхармой, гняной и вайрагьей. В результате этого Бхакти-Мата достигла Акшардхама и поэтому была освобождена от проклятия Дурваса Риши. После многих месяцев, Он дал это же знание Своему отцу, Хари-Прасаду, и также освободил его от проклятия Дурваса Риши. Таким образом, Хари-Прасад и Бхакти-Деви достигли Акшардхама и остаются в постоянной севе Шри Хари.
Шри Хари на Ван Вичране
Шри Хари покинул дом под предлогом того, что отправился искупаться. Тем не менее, из-за Своей интенсивной вайрагьи, Он оставил Свою семью и дом и отправился на север, чтобы совершить тап.
Шри Хари носил маленькое дхоти с набедренной повязкой под ним (перевязанное травяной веревкой), белый ягнопавит и кантхи из бусин туласи вокруг Его шеи, Его длинные волосы были завязаны в пучок, и у Него были нанесены знаки урдхва-пундра тилака и чандло на Его лбу. Он нес с Собой оленью шкуру, деревянную Т-образную палку, камандалу, чашу для подаяний, кусок хлопка для фильтрации воды и малы в Его правой руке. На Своей шее Он нес маленький чемоданчик с шалиграмом и мурти Бал-Мукунды, а на Своем плече Он нес гутко, содержащий сущность шастр. В этой сварупе Шри Нилкантх Брахм-Чари переплыл реку Сарью и направился на север
После многих дней ходьбы, Он пришел к большому лесу, расположенному в долине Гималайских гор. После многих дней ходьбы через лес, Он в конце концов достик Мукти-Натха в Непале. Там Он совершил суровый тап, чтобы угодить Сурья-Деву. Затем, спустя много месяцев, покинув это место, Он отправился на юг. В глубоких долинах Гималайских гор Шри Нилкантх Брахм-Чари наткнулся на другой чрезвычайно густой лес, путешествие через который заняло у него 12 месяцев.
Затем Шри Нилкантх Брахм-Чари наткнулся на Гопала Йоги, который сидел под баньяновым деревом и совершал тап. Он пробыл с Гопалом Йоги 12 месяцев и изучил искусство аштанг-йоги. Нилкантх Брахм-Чари дал Гопалу Йоги знание Его сварупы и отправил его в Акшардхам.
Затем Шри Нилкантх Брахм-Чари путешествовал через регион Бхал и достиг Бхим-Натха. Шри Нилкантх Брахм-Чари получил даршаны Шивы в сварупе Гоп-Натха и достиг порта Мангрол. Таким образом во время ятры Он разрушил адхарму и установил экантик дхарму в каждом тиртхе, который он посетил. Он освободил живущих там людей от их мирских дел, даровав им Свой даршан и приняв предложенную ими пищу и воду.
Люди из многих сампрадай пришли, чтобы встретиться с Сахаджанандой Свами с намерением победить Его в философской дискуссии. Однако, осознав Его величие, они смирились перед Ним и сказали «Махарадж. Ты - аватар Бхагавана. Милостиво даруй нам свой даршан так, чтобы мы могли видеть девов, которым мы поклоняемся».
|| Конец Вачанамрута Гадхада I || 8 || 8 ||
Перевод на русский язык с английского.
Английский оригинал
Приношу извинения за все возможные ошибки, неточности и заблуждения этого весьма несовершенного перевода.
Шри Нара-Нараян Дев
Шри Сахаджананд Свами
Вачанамрут
В течение всей Своей жизни на Земле, Бхагаван Сваминараян (Шриджи Махарадж) своими духовными и философскими беседами обучал широкие массы людей. Темы этих бесед включали в себя свадхарма атма-гьяну, вайрагью, гьяну сварупы Бхагавана и бхакти, связанную с величием Бхагавана. Великие святые Муктананд Свами, Гопалананд Свами, Нитьянанд Свами, Брахмананд Свами и Шукананд Свами собрали и систематизировали слово в слово тысячи таких бесед, чтобы будущие харибхакты смогли обрести счастье божественных речей Бхагавана Сваминараяна. Это собрание бесед стало известно как «Вачанамрут» - «вачан» (речь) и «амрут» (нектар). Эта шастра содержит сладкозвучные слова Бхагавана Сваминараяна, которые являются нектаром желаний наших джив; подобно нектару, они предоставляют нам путь к вечному счастью в Его Акшардхаме.
Вачанамрут - это упасана-шастра, в то время как Шикшапатри - это агна-шастра. Вачанамрут составлен из 273 сабх, прошедших в период с 1876 по 1886 год по календарю Викрам Самват. Записи лекций с этих сабх были тщательным образом отобраны Cамим Бхагаваном Сваминараяном для включениях их в Вачанамрут. Он разделен на одиннадцать частей, основанных на различных деревнях, в которых проводились беседы. В каждой части отдельные Вачанамруты расположены в хронологическом порядке и пронумерованы. Однако, каждый отдельный Вачанамрут не связан со следующим, что позволяет читать их в любом порядке.
273 Вачанамрута предваряет раздел, именуемый Партхаро. В нем содержится подробное описание повседневной деятельности Бхагавана Сваминараяна, Его общения с бхактами, а также детальные сведения о Его теле и манерах. Это описание позволяет бхактам визуализировать Бхагавана Сваминараяна и укреплять свою преданность.
Вачанамрут полон замечательных уникальных свойств, позволяющих читателю и слушателю стать ближе к Бхагавану Сваминараяну. В этом параграфе содержится точное описание времени и обстановки, в которых происходила сабха. В нем также описано истинное положение Бхагавана Сваминараяна и Его приход. Это не только подтверждает истинность шастры, но и позволяет харибхактам представлять себя присутствующими на Его сабхах. Вачанамрут - это настолько глубокая шастра, что для понимания ее содержания очень важно, чтобы читатель и слушатель концентрировали свой ум на Самом Бхагаване Сваминараяне, а не только на обстановке, в которой происходила беседа.
Вопросы, поднимаемые в Вачанамруте, весьма разнообразны, начиная от глубоко философских и теологических тем, таких как природа Бхагавана, сотворение Вселенной, разъяснений классических индуистских философий ачарий, до более практичных духовных тем, таких как кальян джив, благостного или дурного окружения и средств достижения вечного счастья. Независимо от предмета обсуждения, Бхагаван Сваминараян обладал даром ясно и изящно объяснять сложные концепции на простых примерах. На самом деле, даже необразованные деревенские жители, присутствовавшие на сабхах, были способны к постижению глубоких философских концепций благодаря тому, что Он использовал простой язык и выразительные примеры.
Вместо того, чтобы выбрать монологический стиль речи, Бхагаван Сваминараян произносил свои речи в форме бесед (дискуссий), подобным методом пользовались риши в Упанишадах. Иногда Бхагаван Сваминараян задавал вопросы участникам сабхи, а иногда Он просил участников сабхи задавать вопросы Ему. В некоторых случаях участники сабхи задавали вопросы напрямую. На Его сабхах все могли свободно задавать вопросы и даже отвечать встречными вопросами, независимо от того, были ли они образованными тйяги или простыми грихастхами. Даже если сабху почтило присутствием множество ученых, Бхагаван Сваминараян был способен удовлетворительно ответить на все поставленные вопросы. Это не только подтверждает Его статус Пурушоттама Нараяна, но также показывает, что все наставления, которые мы получаем из Вачанамрута, исходят от Самого Бхагавана Сваминараяна.
Подлинность Вачанамрута далее демонстрируется Бхагаваном Сваминараяном в Вачанамруте Гадхада II-28, в котором Он говорит: «Я донес до вас эту речь после того, как выслушал и извлек суть из Вед, шести шастр, Пуран и всех остальных слов на этой земле, относящихся к мокше. Это самый глубокий и фундаментальный принцип, и он является сутью всех сущностей». Это доказывает, что беседы, которые произносил Бхагаван Сваминараян не были созданы Его умом, но явились как результат Его практического опыта, который Он раскрывает в Гадхада III-39: «Я даю вам эти наставления не из своего воображения и не для того, чтобы демонстрировать какие-либо навыки. Я испытал все, о чем говорил. На самом деле, Я говорю в соответствии с тем, что Я практикую».
Простое стремление понять слова Вачанамрута не может привести к истинному знанию его содержания. Это знание раскрывается только по милости Бхагавана Сваминараяна. Эта милость достигается после постоянного чтения Вачанамрута. Также, как трудно обрести амрут (нектар), также трудно обрести истинное знание Вачанамрута. Это не та шастра, которую можно читать небрежно, как художественную литературу; это книга, с которой нужно жить и читать снова и снова. Каждый раз, когда человек размышляет над содержанием Вачанамрута, открывается новое знание. Некоторые люди считают, что это трудная для чтения шастра и не прилагают никаких усилий к ее изучению. Обычные книги на философские и духовные темы трудны для чтения, и они предназначены только для образованных ученых. Однако Бхагаван Сваминараян вложил самое лучшее духовное знание в самые простые формы.
Следовательно, «Вачанамрут» - идеальное название для этой шастры, так как это амрут (нектар) в форме слов Бхагавана Сваминараяна. Подобно тому, как амрут (нектар) обладает особым свойством даровать свободу от смерти (бессмертие), слова Бхагавана точно также даруют свободу от круговорота рождений и смертей всем тем, кто стремится к своей мудрости, бессмертию и вечному блаженству в Акшардхаме.
Английский Вачанамрут
Вачанамрут был переведен на английский язык для блага сатсанги, которым трудно читать и понимать гуджарати. Читатель может быть уверен, что этот перевод был сделан непосредственно с аутентичной версии Вачанамрута, опубликованной храмом Шри Сваминараян Мандир, город Бхудж. Однако, поскольку ни по одному переводу нельзя подлинно судить об оригинальном тексте, мы советуем читать Вачанамрут на гуджарати, а этот английский Вачанамрут использовать в качестве справочного материала там, где это будет необходимо.
Перевести эту шастру оказалось действительно серьезной задачей. Было жизненно важно не допустить, чтобы амрут вани(божественные слова) Бхагавана Сваминараяна потерялись при переводе. Каждое предложение было переведено в том же порядке, что и версия на гуджарати, чтобы обеспечить точное сохранение истинного смысла бесед. Тем не менее, некоторые понятия из Вачанамрута просто не имеют эквивалентов среди английских слов или фраз, поэтому оригинальные слова на гуджарати или Cанскрите были сохранены. Читателю рекомендуется в полной мере использовать глоссарий, чтобы понять значения этих слов.
Глоссарий является уникальным инструментом, помогающим читателю понять суть Вачанамрута. Он содержит не только объяснения слов, которые не могут быть переведены, но и слова, которые можно перевести, но их английские эквиваленты не смогут передать их истинное значение. Кроме того, шлоки на Санскрите были транскрибированы и переведены, и в эти шлоки были добавлены дефисы для помощи в чтении длинных Санскритских слов. Кроме того, для помощи переводу некоторые шлоки приводятся полностью.
Наконец, чтобы помочь запоминанию и пониманию, было добавлено деление текста на абзацы, хотя в оригинальных рукописях Вачанамрута вообще не было деления на абзацы. Это деление на абзацы позволяет читателю легче понимать и запоминать понятия.
С мурти Бхагавана Сваминараяна в наших сердцах мы попытались воздать должное этому могущественному писанию. Мы заранее приносим извинения за все ошибки, которые мы могли совершить в процессе перевода, потому что ни одна версия перевода не будет также хороша, как Вачанамрут на гуджарати, так как только эта версия содержит божественные слова непосредственно сказанные Самим Бхагаваном Сваминараяном. Мы молимся, чтобы Он был доволен нашей попыткой распространить Его амрут вани в эту современную эпоху.
Махант Пурани Свами Шри Дхармананд-Дасджи Свами
|| ШРИ СВАМИНАРАЯН ВИДЖАЙТЕТРАМ||
ВАЧАНАМРУТ Партхаро
Бхагаван и Его Акшардхам
В центре Голоки находится Акшардхам Бхагавана. Он полон света, который ярче миллионов солнц, лун и огней; он дивья (божественный) и предельно белый. Он сачидананд, и он называется Брахмруп, Амрутдхам, Парампад, Анант-Апар, Брахм и Чидакаш. Таков Акшардхам, в котором вечно пребывает Шри Кришна Бхагаван.
Бхагаван известен как Пурушоттам, Васудев, Нараян, Параматма, Брахм, Парбрахм, Ишвар, Парамешвар и Вишну. Бхагаван потусторонен для смертных и бессмертных существ, всеведущий, вседействующий, Владыка всего, антарйами и причина всех причин. Он - ниргун, светлый, независимый и достойный поклонения бесчисленных мукт.
Лилы Бхагавана включают в себя создание, поддержание и уничтожение бесчисленных брахманд. Он дает силу Пракрути-Пуруше, Кале, Прадхан-Пуруше и маха-таттве. Он - владыка всех брахманд и его вечная сварупа - юноша, который прекраснее миллионов Кама-Дэв.
Цвет Его кожи темно-синий, как у свежего облака. На Нем изысканная одежда и украшения, такие как серьги в форме крокодилов и красивая корона, инкрустированная драгоценными камнями.
Его глаза прекрасны, как лепестки лотоса, расцветающего в сезон Шарада. Ароматная сандаловая паста нанесена на Его тело. Он играет восхитительную мелодию на своей бамбуковой флейте, а Радхикаджи и Лакшмиджи исполняют Его севу.
Он держит чакру, падму, гаду и шанкх, и Ему поклоняются бесчисленные паршады, включая Нанду, Сунанду и Шридаму. Его мурти ярче, чем свет миллионов солнц и лун. Он обладает великими силами и неизмеримыми кальян-кари гун, такими как дхарма, гняна и вайрагья. Кроме того, сиддхи поклоняются Его лотосным стопам, а четыре Веды восхваляют Его величие и славу.
Воплощение Шри Бхагавана Сваминараяна
Однажды Маричи и другие риши отправились в Бадрикашрам на даршан Шри Нара-Нараяна. Услыхав об этом, Дхарма-Дев и Мурти-Деви также отправились на даршан Шри Нара-Нараяна. После того, как все они исполнили (получили) даршан Шри Нара-Нараяна, они заняли свои места в сабхе, которая состояла из многих риши и Уддхавджи.
Риши описывали Шри Нара-Нараяну состояние Бхарат-Кханды (Земли). Затем, когда Нараян говорил с сабхой, все слушали Его в полном сосредоточении.
В это время Дурваса Риши прибыл из Кайласа, чтобы исполнить (получить) даршан Шри Нара-Нараяна. Однако его прибытие прошло незамеченным, и никто не поприветствовал его. Поэтому он проклял всех присутствующих на сабхе и сказал: «Те, кто обесчестил меня, родятся на Бхарат-Кханде людьми и будут страдать от пыток, причиняемых демонами». Услышав это, Дхарма-Дев попытался успокоить Дурваса Риши. Тогда Дурваса Риши сказал: «Я проклял тебя, потому что я не знал, что ты разговаривал со Шри Нара-Нараняном, и из-за этого ты не увидел меня и не поприветствовал меня. Проклятие не может быть снято, но я дарую тебе некоторое облегчение. Дхарма-Дев и Мурти-Деви родятся в семьях брахманов, а Шри Нараян родится в качестве вашего сына. Он освободит тебя и этих риши от моего проклятия и защитит тебя от всех видов демонов». Сказав это, Дурваса Риши вернулся в Кайлас.
Затем Шри Сваминараян сказал всем: «Если бы на то было мое желание, я мог бы отозвать это проклятие, которое ты получил безо всякой на то вины. Однако в это время влияние Кали-Юги преобладает на Бхарат-Кханде, и поэтому демоны действуют в полную силу. Чтобы уничтожить их, я одобрил это проклятие. Поэтому, как сын Дхарма-Дева, я уничтожу демонов и защищу вас всех, и установлю экантик-дхарму по всей Бхарат-Кханде. Вам не следует беспокоиться, ведь вы должны родиться людьми в Бхарат-Кханде».
Услышав эти слова, все присутствовавшие поклонились Шри Нараяну и покинули сабху, что подготовиться к своему рождению на земле.
Дхарма-Дев и Бхакти-Деви
В Каушал-Деше была деревня, известная как Итар. В деревне жил брахман Сарварья Сам-Веди по имени Бал-Шарма Панде и его жена Бхагьявати. Дхарма-Дев родился в 1796 году по календарю Викрам Самват, во второй половине 11 дня Картик суди. Его отец назвал его Дев-Шарма на двенадцатый день его рождения, проведенный в полном соответствии со всеми необходимыми религиозными обрядами.
В Чхапайе жил Травади брахман по имени Кришна-Шарма и его жена Бхавани. Мурти-Деви родилась у них в 1798 году по календарю Викрам Самват, вечером 15 дня Картик Суди Пунам. Когда она стала старше, ее бхакти к Шри Кришне возросло, и поэтому она стала известна как Бхакти.
Кришна-Шарма устроил так, чтобы его дочь Бхакти вышла замуж за Дев-Шарму, сына Бал-Шармы. Кришна-Шарма содержал своего зятя в своем доме в Чхапайе. Дев-Шарма и Бхакти-Деви последовали дхарме грихастха ашрама, предлагая Шри Кришне любовное бхакти. Поскольку Дев-Шарма был настолько неукоснителен в исполнении своей дхармы, он стал известен как Дхарма-Дев.
Дхарма-Дев и Бхакти-Деви были безмерно измучены демонами. Чтобы облегчить свои страдания, они отправились во Вриндаван и помолились Шри Кришне вместе с риши. Это понравилось Бхагавану, и поэтому Он даровал им Свой Даршан в той же сварупе, в какой Он пребывает в Акшардхаме. Он сказал: «Дхарма-Дев и Бхакти-Деви. Демоны, которые мучают вас сейчас, - это те демоны, которых я убил будучи в своей аватаре Кришны. Они хотят отомстить мне. Они знают, что вы - мои, поэтому они вас беспокоят. Чтобы уничтожить этих демонов, я буду рожден у вас как Нараян Риши под именем Хари-Кришна. Я защищу вас от них и освобожу вас от проклятия Дурваса Риши. Я уничтожу демонов и адхарму и установлю экантик дхарму на земле». Затем мурти Шри Кришны Бхагавана исчезло и вошло в сердце Дхарма-Дева. Дхарма-Дев и Бхакти-Деви вернулись в Чхапайю с великим счастьем и предложили свое бхакти Шри Кришна Бхагавану. Поскольку Бхагаван был чрезвычайно доволен Дхарма-Девом, он также стал известен как Хари-Прасад.
После многих месяцев Шри Кришна Бхагаван родился у Хари-Прасада и Бхакти-Деви в 1837 году по календарю Викрам Самват, вечером в 10.10 после полудня на 9 день Чаитра суди. Он был окружен ярким светом. В доме Хари-Прасада состоялся великий праздник. Пришли девы (боги), чтобы выкрикивать «Джай! Джай!», бить в барабаны и осыпать все цветами. Апсары явились чтобы танцевать, а гандхарвы чтобы петь песни, а риши, чтобы предлагать благословения. Девы(боги) и садху были чрезвычайно довольны, в то время как демоны были в отчаянии. Деревенские женщины пели благоприятные песни и благословляли Бхагвана в сварупе новорожденного ребенка. Мягкий, ароматный, прохладный и легкий ветерок витал в воздухе. Звезды сверкали посреди ясного ночного неба. Также, благодаря рождению Бхагавана, Чхапайя стала подобна Акшардхаму. Затем Хари-Прасад провел церемонию рождения для своего сына, исполненную многими брахманами, и одарил их в ответ на это различными видами пожертвований.
На шестой день рождения Бхагавана Котра (злая ведьма) и другие демоны пришла, чтобы убить Бхагавана в Его сварупе ребенка. Однако, когда Бхагван посмотрел на них, они были сожжены и изгнаны.
Когда Бхагаван достиг нежного возраста трех месяцев и одиннадцати дней, Маркандей Риши отправился в дом Хари-Прасада. Хари-Прасад тепло поприветствовал его и признал великим астрологом. Затем он сказал: «Пожалуйста, проведи церемонию именования нашего сына».
Маркандей Риши радостно сказал: «Хари-Прасад. Этот ваш сын избавит вас и Своих последователей от всех трудностей и неприятностей. Поскольку Он родился в Карк Раши, Его следует назвать Хари. Кроме того, Он, ваш сын, будет известен как Кришна, так как у него слегка темный цвет лица, Он всегда будет привлекать умы своих последователей, и Он родился в месяц Чайтра. Хотя Хари и Кришна - это два разных имени, у Него также будет третье имя Хари-Кришна, которое будет являться объединением Хари и Кришны.
«В качестве вашего сына, он будет иметь пять гун - тьяг, гнян, тап, дхарму и йогу. Он будет подобен Шивджи и поэтому будет известен как Нилкантх во всем мире. У вашего сына есть знак ападма на Его ладони и ваджра, урдхва-рекха и камал на Его ступнях, которые показывают, что Он будет Господом миллионов людей. Также он будет обладать бесчисленным количеством кальян-кари гун и защитит вас от всех несчастий и страданий».
Затем Хари-Прасад предложил деньги, дорогую новую одежду и украшения Маркандею Риши. Он пробыл там один день, а затем отправился в паломничество в Праяг. Хари-Прасад и Бхакти-Мата были очень рады узнать о гуне их сына.
Шри Хари приносил удовольствие Своим родителям и родственникам Своими лилами и рос как полумесяц. Затем, когда ему исполнилось пять месяцев, Хари-Прасад начал учить Его сидеть. Затем, когда Ему исполнилось шесть месяцев, Хари-Прасад начал учить Его есть. Затем, когда Ему исполнилось семь месяцев, Он проколол Ему уши.
Когда Ему пошел третий год, была проведена церемония чаул санскар. В этот же самый день демон по имени Калидатт собрался убить Бхагавана. Однако Бхагаван застал Калидатта врасплох появившись разом во всех направлениях. Всякий раз, когда Калидатт пытался схватить Бхагавана, он сталкивался с деревом. Это в конечном итоге привело к его смерти. Затем Хари-Прасад из-за страданий, причиняемых демонами, перевез семью из Чхапайи в Айодхью.
Когда Шри Хари исполнилось пять лет, Хари-Прасад научил Его писать Свое первое слово. Затем, в возрасте восьми лет, Он собрал предметы для пуджи и милостыню у брахманов и провел церемонию ягнопавит. После этого Шри Хари, получив ягнопавит от Своего отца, соблюдал дхарму наиштика брахмачари и изучал Веды. Читая шастры и слушая катхи данные Его отцом, Он узнал сокровенное содержание Вед, Пуран, исторических шастр и Дхарма-Шастр и смог понять каждую из этих шастр. Из Шримад Бхагаватам Он извлек сущность из пятой и десятой сканд; из Сканда-Пураны Он извлек сущность Васудевы Махатмьи; из Махабхараты Он извлек Видур-Нити, Вишну-Сахасранам и Бхагават Гиту; и из Дхарма-Шастр Он извлек Ягнавалкья Смрути. Затем Шри Хари составил краткий обзор сущности этих шастр.
В возрасте одиннадцати лет Шри Хари дал Своей матери, Бхакти-Мате, знание о бхакти в сочетании с дхармой, гняной и вайрагьей. В результате этого Бхакти-Мата достигла Акшардхама и поэтому была освобождена от проклятия Дурваса Риши. После многих месяцев, Он дал это же знание Своему отцу, Хари-Прасаду, и также освободил его от проклятия Дурваса Риши. Таким образом, Хари-Прасад и Бхакти-Деви достигли Акшардхама и остаются в постоянной севе Шри Хари.
Шри Хари на Ван Вичране
Шри Хари покинул дом под предлогом того, что отправился искупаться. Тем не менее, из-за Своей интенсивной вайрагьи, Он оставил Свою семью и дом и отправился на север, чтобы совершить тап.
Шри Хари носил маленькое дхоти с набедренной повязкой под ним (перевязанное травяной веревкой), белый ягнопавит и кантхи из бусин туласи вокруг Его шеи, Его длинные волосы были завязаны в пучок, и у Него были нанесены знаки урдхва-пундра тилака и чандло на Его лбу. Он нес с Собой оленью шкуру, деревянную Т-образную палку, камандалу, чашу для подаяний, кусок хлопка для фильтрации воды и малы в Его правой руке. На Своей шее Он нес маленький чемоданчик с шалиграмом и мурти Бал-Мукунды, а на Своем плече Он нес гутко, содержащий сущность шастр. В этой сварупе Шри Нилкантх Брахм-Чари переплыл реку Сарью и направился на север
После многих дней ходьбы, Он пришел к большому лесу, расположенному в долине Гималайских гор. После многих дней ходьбы через лес, Он в конце концов достик Мукти-Натха в Непале. Там Он совершил суровый тап, чтобы угодить Сурья-Деву. Затем, спустя много месяцев, покинув это место, Он отправился на юг. В глубоких долинах Гималайских гор Шри Нилкантх Брахм-Чари наткнулся на другой чрезвычайно густой лес, путешествие через который заняло у него 12 месяцев.
Затем Шри Нилкантх Брахм-Чари наткнулся на Гопала Йоги, который сидел под баньяновым деревом и совершал тап. Он пробыл с Гопалом Йоги 12 месяцев и изучил искусство аштанг-йоги. Нилкантх Брахм-Чари дал Гопалу Йоги знание Его сварупы и отправил его в Акшардхам.
Затем Он направился на север, прошел Ади-Варах и достиг Сирпура в Бенгалии. Король Сирпура, Сиддх-Валлабх был очень религиозным. По просьбе короля Шри Нилкантх Брахм-Чари оставался в Сирпуре в течение четырех месяцев сезона дождей. В этот период Он разрушил гордыню (стаю?) злых людей, поклонявшихся Кали и Бхайраву, и защитил Гопалдаса, слугу короля, от их черной магии.
В городе жил брахман из региона Теланг (часть Андхра-Прадеша и Тамил Наду). Первоначально он изучал Веды, Пураны и исторические Шастры. Он принимал много пожертвований, в том числе и слона от короля, которого он не заслуживал. В результате этого, цвет его лица изменился со светлого на темный. Для уничтожения своих грехов этот брахман принял прибежище у Шри Нилкантха Брахм-Чари. Шри Нилкантх Брахм-Чари избавил его от грехов, и он обрел свой первоначальный светлый цвет лица.
Позже Шри Нилкантх Брахм-Чари достиг деревни недалеко от мандира Камакши Деви, где жил брахман. Тот поклонялся Маха-Кали и наводил ужас на брахманов и садху, приходивших в деревню. Он использовал свою черную магию, чтобы обращать их в своих последователей. Он подошел к Шри Нилкантху Брахм-Чари и попытался использовать свою черную магию и колдовство на Нем, но безуспешно. Вместо это Шри Нилкантх Брахм-Чари избавил брахмана от его высокомерия и сделал его шишья.
Позже Шри Нилкантх Брахм-Чари пришел на гору Нав-Лакха, где находились 900,000 йогов. Перед этими йогами было 900,000 языков огня в бассейне с водой. Шри Нилкантх Брахм-Чари даровал Свой даршан всем йогам и спустился с горы.
Позже Шри Нилкантх Брахм-Чари пришел на гору Нав-Лакха, где находились 900,000 йогов. Перед этими йогами было 900,000 языков огня в бассейне с водой. Шри Нилкантх Брахм-Чари даровал Свой даршан всем йогам и спустился с горы.
Затем Шри Нилкантх Брахм-Чари спустился в место под названием Балва-Кунд. Оттуда Он достиг места слияния реки Ганга и Бенгальского залива, называемого Ганга Сагар. Совершив там омовение, Он пересек залив на маленькой лодке и затем отправился в Капил Ашрам. Он пробыл там месяц, где ежедневно получал даршан Капил-Дева.
Продвигаясь вперед, Он достиг Джаган-Натх-Пури. Пробыв там несколько месяцев, Он уничтожил множество демонов. Своими силами Он заставил их сражаться между собой таким образом, чтобы они убили друг друга. Затем Шри Нилкантх Брахм-Чари направился на юг, достигнув места под названием Ади-Курма. Затем от пересек густой лес, прежде чем прибыть в Манаспур. Король Манаспура, Сатра-Дхарма, стал Его ашритом. Через короля Шри Нилкантх Брахм-Чари уничтожил множество демонов.
Шри Нилкантх Брахм-Чари прошел Венкантадри, Шив Канчи и Вишну Канчи, а затем остался в Шри-Ранг-Кшетре на два месяца. Используя Свою силу и возможности, Он спорил с Вайшнавами и убедил их отказаться от безнравственного поведения.
Затем Шри Нилкантх Брахм-Чари отправился в Сету-Бандх и пробыл там два месяца. Каждый день Он принимал омовение в океане и совершал даршан Рамешвара Маха-Дева. Он также получил даршан Вишну в сварупе Сандер-Раджа.
Затем Шри Нилкантх Брахм-Чари отправился в Сету-Бандх и пробыл там два месяца. Каждый день Он принимал омовение в океане и совершал даршан Рамешвара Маха-Дева. Он также получил даршан Вишну в сварупе Сандер-Раджа.
Продвигаясь дальше, Он наткнулся на густой лес, через который Он шел пять дней без еды и воды. На шестой день около полудня Он увидел колодец. Он принял омовение в воде, которую Он достал из колодца, используя Свою камандалу. Он сел под баньяновое время и принялся совершать Свою ежедневную пуджу, включавшую в себя шалиграм. Он поместил шалиграм в чашу и начал его купать, наливая воду из камандалы. Вода не скапливалась в чаше, а впитывалась шалиграмом. Опустошив примерно семь камандал воды, которая была полностью впитана шалиграмом, Он понял, что шалиграм утолил свою жажду. Он начал совершать пуджу, используя сандаловую пасту. В это время Он подумал: «Шалиграм очень хотел пить и, должно быть, также и голоден, но мне нечего предложить Ему. Что я могу дать Вишну?»
В это время Шивджи и Парвати прибыли в то место, путешествуя в Нандишвар, переодевшись в тьяги. Они увидели Шри Нилкантха Брахм-Чари во время Его пуджи и предложили Ему сатхво и соль. Он смешал сатхво и соль с водой и предложил это Вишну в сварупе шалиграма, а затем съел это блюдо, в качестве прасада, Сам.
В это время Шивджи и Парвати прибыли в то место, путешествуя в Нандишвар, переодевшись в тьяги. Они увидели Шри Нилкантха Брахм-Чари во время Его пуджи и предложили Ему сатхво и соль. Он смешал сатхво и соль с водой и предложил это Вишну в сварупе шалиграма, а затем съел это блюдо, в качестве прасада, Сам.
Оттуда Он отправился в место, известное как Вхут-Пури, где Он останавливался ради даршана и пуджи Шри Раманудж-Ачарьи. Затем Он отправился в Кумарику, Падманабх, Джанардан, а затем получил даршан Вишну в сварупе Ади Кешава. Затем Он отправился в Кулгири, место, известное как Малайачал, и пробыл там пять дней, получая даршан Вишну в сварупе Сакши Гопала. Позже Шри Нилкантх Брахм-Чари отправился в Пандхарпур и пробыл там два месяца, и получил даршан Вишну как Виттхал-Натха.
Затем Шри Нилкантх Брахм-Чари исполнил прадакшину в месте под названием Данд-Каранья. Он продолжил Свое путешествие и достиг Насикпура, где Он исполнил даршан Трамбакешвара. Затем Шри Нилкантх Брахм-Чари пересек Реку Тапи, Реку Нармада, Реку Махи и Реку Сабармати.
Затем Шри Нилкантх Брахм-Чари путешествовал через регион Бхал и достиг Бхим-Натха. Шри Нилкантх Брахм-Чари получил даршаны Шивы в сварупе Гоп-Натха и достиг порта Мангрол. Таким образом во время ятры Он разрушил адхарму и установил экантик дхарму в каждом тиртхе, который он посетил. Он освободил живущих там людей от их мирских дел, даровав им Свой даршан и приняв предложенную ими пищу и воду.
Шри Нилкантх Брахм-Чари в Лодже
Шри Нилкантх Брахм-Чари достиг Лоджпура в 1856 году по календарю Викрам Самват в день Шраван вад 6. Он встретил Муктананда Свами, шишью Рамананда Свами и много других садху. Он признал их как преданных бхактов Шри Кришны Бхагвана и признал качества истинных садху. Итак, Он остался с ними. После того, как он пробыл здесь несколько месяцев, Он, в компании садху, отправился в город Пиплана, расположенный недалеко от Горы Гирнар.
Шри Нилкантх Брахм-Чари достиг Лоджпура в 1856 году по календарю Викрам Самват в день Шраван вад 6. Он встретил Муктананда Свами, шишью Рамананда Свами и много других садху. Он признал их как преданных бхактов Шри Кришны Бхагвана и признал качества истинных садху. Итак, Он остался с ними. После того, как он пробыл здесь несколько месяцев, Он, в компании садху, отправился в город Пиплана, расположенный недалеко от Горы Гирнар.
Шри Нилкантх Брахм-Чари прибыл в город Пиплана в 1856 году по календарю Викрам Самват, в день Джьештх вад 12. Там он встретил Рамананда Свами, который в это время остановился в доме Нарсинха Мехта. Рамананд Свами был крупного телосложения, со светлой кожей и был одет в белые одежды, в которые было принято облачаться брахм-чари. Шри Нилкантх Брахм-Чари исполнил перед ним дандват-пранам, поприветствовал его и сел рядом с ним.
Шри Рамананд Свами был рад увидеть Шри Нилкантха Брахм-Чари. Шри Рамананд Свами спросил Шри Нилкантха Брахм-Чари о месте Его рождения, семье, родителях, Ведах, гуру и ишта-деве. Шри Нилкантх Брахм-Чари рассказал Свои идеи о вайрагье, тьяге Его семьи, пребывании в лесу, выполнении различных типов тапа, достижениях в аштанг-йоге, Его ятре и поражении ложных гуру.
Выслушав все эти идеи, Шри Рамананд Свами остался чрезвычайно доволен и сказал: «Брахм-Чари. Ты - мой. Твой отец Дхарма-Дев получил бхагвати дикшу от меня на Праяг-Шетре. Он оставался в Каушал-Деше под моей агной и проповедовал о дхарме и бхакти Шри Кришны тем, кто желал это изучить. Ты - сын Дхарма-Дева и имеешь больше гун, чем твой отец». Шри Нилкантх Брахм-Чари был рад услышать эти слова и поэтому остался с Шри Раманандой Свами.
В 1857 году по календарю Викрам Самват, день Картик суд 11, Шри Нилкантх Брахм-Чари получил бхагавати дикшу от Рамананда Свами, и получил имена Сахаджананд Свами и Нараян Муни. Он остался с Шри Раманандой Свами и служил ему с величайшей любовью и восхищением. Рамананд Свами понял, что Нараян Муни был одарен всеми гунами истинного святого и обладал невероятной мощью. Поэтому он передал контроль над Сампрадаей Ему. Затем Рамананд Свами покинул свое физическое тел в 1858 году по календарю Викрам Самват в день Магшар суд 13. Он вернулся в Бадрикашрам и освободился от проклятия Дурваса Риши.
Шри Сахаджананд Свами исполнил погребальные обряды для Своего гуру и начал заботиться о Сампрадае. Он был внимателен ко всем садху, брахм-чари и грихастхам. Он достиг этого, давая беседы, основанные на шастрах, которые привлекали их умы к Нему.
Сахаджананд Свами
Шри Сахаджананд Свами путешествовал по многим регионам, таким как Соратх, Халар, Кутх, Залавад, Катхиявад, Дандхавья, Бхал и Гуджарат в сопровождении Своих садху, брахм-чари и грихастх. Он открыл Свою божественную сущность людям этих регионов и даровал им вдохновляющие беседы о дхарме, гняне, вайрагье и бхакти. Также Он разрушил адхарму и очистил злые умы ложных гуру. В конце концов люди всех этих регионов стали Его бхактами и начали поклоняться Ему.
Шри Сахаджананд Свами путешествовал по многим регионам, таким как Соратх, Халар, Кутх, Залавад, Катхиявад, Дандхавья, Бхал и Гуджарат в сопровождении Своих садху, брахм-чари и грихастх. Он открыл Свою божественную сущность людям этих регионов и даровал им вдохновляющие беседы о дхарме, гняне, вайрагье и бхакти. Также Он разрушил адхарму и очистил злые умы ложных гуру. В конце концов люди всех этих регионов стали Его бхактами и начали поклоняться Ему.
Шри Сахаджананд Свами отправил Своих бхакт в самадхи, чтобы показать им Свои силы и увеличить их гняну. Некоторые бхакты увидели Шри Кришну Бхагвана, дающего даршан Лакшми, Радхике, Шридаме и другим паршадам на Голоке. Некоторые бхакты увидели Вишну, дающего даршан Лакшми, Нанде, Сунанде и другим паршадам на Вайкунтхе. Некоторые бхакты увидели Маха-Пурушу, дающего даршан ниранна-муктам на Швет-Двипе. Некоторые бхакты увидели Бхума-Пурушу, дающего даршан Лакшми и многим паршадам в Авьякурте. Некоторые бхакты увидел Нара-Нараяна, дающего даршан риши в Бадрикашраме. Некоторые бхакты увидели Шеш-Шаи-Нараяна, дающего даршан бхактам в Кшир-Сагаре. Некоторые бхакты увидели Хираньямай-Пурушу, дающего даршан Сурья-Деву и его слугам. Некоторые бхакты увидели Ягна-Пурушу, дающего даршан Агни-Деву и его слугам. Некоторые бхакты услышали звук пранав. Некоторые бхакты увидели свет, равные свету миллионов солнц. Некоторые бхакты увидели Брахму, которые является сачидананд и находится за пределами даграта, свапны и сушпути. Некоторые бхакты увидели Вират-Пурушу, который является поддержателем брахманда. Некоторые бхакты увидели невероятные силы девов. Некоторые бхакты увидели шесть чакр, и шесть девов, которые ими руководят, таких как Ганеш.
Сахаджананд Свами также даровал даршан тем Своим бхактам, кто находился на сотни миль от него и принял еду, которую они предложили в своих домах, что свидетельствовало о Его величии. Он даровал даршан тем бхактам, кто собирался в Акшардхам, и всем людям в их деревне, даже если они не были бхактами. Он также явил Его алокик-силы сразу и бхактам и кусанги повсюду. А когда люди были поражены Его божественной милостью, они оставили своих собственных гуру и сампрадаи и присоединились к сатсангу.
Люди из многих сампрадай пришли, чтобы встретиться с Сахаджанандой Свами с намерением победить Его в философской дискуссии. Однако, осознав Его величие, они смирились перед Ним и сказали «Махарадж. Ты - аватар Бхагавана. Милостиво даруй нам свой даршан так, чтобы мы могли видеть девов, которым мы поклоняемся».
Услышав это, Сахаджананд Свами усадил их на землю и отправил их в самадхи. Это остановило их нади и праны, а их дживы покинули их тела, оставив их тела безжизненными. Затем они все увидели их ишта-девов в Сахаджананде Свами. Вайшнавы и последователи Мадхвы и Нимбарки увидели Сахаджананда Свами в сварупе Шри Кришны в окружении гопи во Вриндаване. Последователи Рамануджи увидели Лакшми-Нараяна в окружении паршад, таких как Нанда, Сунанда, Вишваксена и Гаруда. Бхакты Шри Рамы увидели Его, сидящего в синхасане в окружении Ситаджи, Лакшманджи и Хануманджи. Последователи Шанкар-Ачарьи увидели свет, а последователи Шивы увидели Шиву с Парвати и Ганешей. Последователи Сурья-Дева увидели Сурья-Дева и Хиранмай-Пурушу. Последователи Ганеша увидели Маха-Ганапати. Последователи деви увидели дева. Джайны увидели Тиртханкара, а Мусульмане увидели Пайгамбара. Таким образом, они увидели своих собственных ишта-девов в Сахаджананде Свами прямо в самадхи, и поняли, что Он был причиной всех аватар. Итак, все они отказались от своих сампрадай и стали последователями Сахаджананда Свами.
Сахаджананд Свами устранил тьму невежества с помощью своих необычных сил и установил экантик-дхарму, которая до этого была полностью разрушена на земле. На средства Своих бобгатых грихастха-бхакт Он основал дома для сбора пожертвований и бесплатно раздавал еду. Также Он провел много ягий, таких как Вишну-Ягья, Маха-Рудра и Ати-Рудра без принесения в жертву животных. Во время этих ягий, Он подавал обильную пищу и раздавал пожертвования тысячам брахманов. Он совершил множество пудж садху, брахманов и дэвов, и подавал обильную пищу.
Сахаджананд Свами разрушил адхарму и лицемерия. Он построил множество мандиров в разных регионах и установил различные мурти, такие как Нара-Нараян, Лакшми-Нараян, Бхакти-Дхарма, Хари-Кришна и Радха-Кришна. Через эти мурти Он являл чудеса.
Куда бы Он не приходил, Он учил людей дхарме их варны и ашрама, гняне атмы и сварупе Бхагавана, вайрагье и бхакти в сочетании с величием Бхагавана. Сахаджананд Свами постоянно дарил Своим бхактам счастье и радость.
Сахаджананд Свами в основном оставался в Гадхаде, так как был привязан к бхакти Абхая Раджи, его сыновей и дочерей, решивших посвятить свои жизни Сахаджананде Свами. Он отмечал фестивали Джанмаштами, Рамнави, Прабодхини Экадаши, Холи и Анкут, раздавая обильную пищу. Парамханы, брахм-чари и бхакты из различных мест приходили на эти фестивали и предлагали дары Сахаджананду Свами, такие как, богатые одежды, украшения, цветы и сандал. Сахаджананд Свами кормил их обильной пищей и радовал брахманов и садху.
Сахаджананд Свами разрушил адхарму и лицемерия. Он построил множество мандиров в разных регионах и установил различные мурти, такие как Нара-Нараян, Лакшми-Нараян, Бхакти-Дхарма, Хари-Кришна и Радха-Кришна. Через эти мурти Он являл чудеса.
Куда бы Он не приходил, Он учил людей дхарме их варны и ашрама, гняне атмы и сварупе Бхагавана, вайрагье и бхакти в сочетании с величием Бхагавана. Сахаджананд Свами постоянно дарил Своим бхактам счастье и радость.
Сахаджананд Свами в основном оставался в Гадхаде, так как был привязан к бхакти Абхая Раджи, его сыновей и дочерей, решивших посвятить свои жизни Сахаджананде Свами. Он отмечал фестивали Джанмаштами, Рамнави, Прабодхини Экадаши, Холи и Анкут, раздавая обильную пищу. Парамханы, брахм-чари и бхакты из различных мест приходили на эти фестивали и предлагали дары Сахаджананду Свами, такие как, богатые одежды, украшения, цветы и сандал. Сахаджананд Свами кормил их обильной пищей и радовал брахманов и садху.
Тилы и Чихны Сахаджананда Свами
На подошвах стоп Сахаджананда Свами находятся знаки урдхва-рекха (линии). Эти линии начинаются между первыми двумя пальцами ног. Также их можно увидеть на пятках.
На подошве правой стопы на большом пальце ноги находится чихн яв. Здесь также есть чихн камал, анкуш, дхвадж, аштакон, ваджра, свастик и джамбу. На ногте большого пальца ноги расположена вертикальная красная линия, а с внешней стороны второго пальца имеется тил. Также есть тил рядом с ногтем на внешней стороне последнего пальца.
На подошвах стоп Сахаджананда Свами находятся знаки урдхва-рекха (линии). Эти линии начинаются между первыми двумя пальцами ног. Также их можно увидеть на пятках.
На подошве правой стопы на большом пальце ноги находится чихн яв. Здесь также есть чихн камал, анкуш, дхвадж, аштакон, ваджра, свастик и джамбу. На ногте большого пальца ноги расположена вертикальная красная линия, а с внешней стороны второго пальца имеется тил. Также есть тил рядом с ногтем на внешней стороне последнего пальца.
На подошве левой стопы, с левой стороны расположена урдхва-рекха и есть два черных чихна. Недалеко от урдхва-рекхи в основании сустава пальца находится чихн вьом. Также там есть чихн дхануш, калаш, матсья, гаупад и ардха-чандра.
Подошвы обеих стоп розовые. Ногти тоже розовые и светящиеся. На больших пальцах обеих стоп растут маленькие волоски. Между большим и указательным пальцем видны следы и царапины от ношения чакхади. На наружных щиколотках обеих ног следы от сидения на полу. На правой ноге, на пять дюймов выше щиколотки есть небольшой тил, а на внешней стороне бедра - большая отметина. На левой нобе есть большой тил на пять дюймов выше щиколотки, а над ним небольшой тил. Также есть чихн на внешней стороне колена.
Подошвы обеих стоп розовые. Ногти тоже розовые и светящиеся. На больших пальцах обеих стоп растут маленькие волоски. Между большим и указательным пальцем видны следы и царапины от ношения чакхади. На наружных щиколотках обеих ног следы от сидения на полу. На правой ноге, на пять дюймов выше щиколотки есть небольшой тил, а на внешней стороне бедра - большая отметина. На левой нобе есть большой тил на пять дюймов выше щиколотки, а над ним небольшой тил. Также есть чихн на внешней стороне колена.
На обеих сторонах талии находятся чихны, появившиеся из-за ношения дхоти. Его живот, который всегда прохладен, складывается тремя линиями. По бокам от глубокого круглого пупка есть два тила. Тил справа расположен близко к краю пупка, а тил слева - немного дальше. Есть большой тил на правой стороне талии, а рядом с большим тилом - маленький тил. На два дюйма выше пупка находятся три тила - два из них по бокам, а один посередине, и еще есть тил, расположенный на два дюйма выше среднего тила. Слева, выше талии, есть вертикальный ряд из четырех больших тилов, а с внешней стороны - еще один ряд из четырех маленьких тилов. Также есть вертикальный ряд из трех тилов под мышкой.
На Его груди находится чихн Шриватса, образованный волосами. В центре груди расположен большой и красноватый чихн в форме луны. На правой стороне Его груди есть небольшая выпуклость, а в ее центре, но немного с левой стороны, есть большой тил. С правой стороны от тила, на расстоянии в один дюйм, есть другой тил, а дальше слева - тил на груди на расстоянии двух дюймов. Над двумя грудями расположены два клейменных чихна.
На внутренней стороне верхней части правой руки расположены четыре тила, образующих вертикальный ряд. В трех дюймах от запястья есть клейменный чихн. Кроме этого чихна на внешней стороне есть еще четыре маленьких тила. Ниже правого локтя и выше запястья есть два тила. На расстоянии четверти дюйма и выше основания последнего пальца есть небольшой тил.
В трех дюймах от запястья левой руки находится клейменный чихн. На внешней стороне руки, на два дюйма ниже локтя левой руки есть тил. Между указательным и средним пальцами есть тил. На внутренней стороне ногтя указательного пальца есть небольшой тил. Тил есть на запястье левой руки.
Ногти на обеих руках розовые, выпуклые и светящиеся. Передние части ногтей очень острые. Ладони обеих рук розовые. Линии на ладонях слегка темные. Примерно в восьми дюймах от запястья на обоих предплечиях есть два клейменных чихна. Оба локтя темные.
Есть тил в шейной впадине, а рядом с ним - еще один маленький тил. Есть небольшой тил прямо под подбородком. И есть большой тил с волосами на спине, на расстоянии двух дюймов ниже левого плеча. Ниже этого большого тила есть два тила с небольшим расстоянием между ними. Есть один тил с правой стороны позвоночника, на два дюйма ниже шеи и четыре таких же тила в центре спины по направлению к правой стороне позвоночника. Рядом с правой стороной носа есть один большой тил, над ним маленький, а под краем глаза - еще один поменьше. На кончике носа есть два светлых шрама от оспы.
На верхнем и нижнем веках обоих глаз есть тонкие морщинки. Внутри рта с правой стороны есть темный чихн на первом коренном зубе. Язык розовый, как лотос, а на нем есть черный тил. Есть черная точка внутри левого уха. Лоб широкий и на нем есть две линии в форме тилака. С правой стороны лба есть знак ниже линии роста волос. Есть небольшой тил на мочке правого уха. Есть большой тил на небе. Есть тил немного впереди шикхи ни голове, и еще три тила - сзади шикхи. Помимо всего этого, на его теле есть еще некоторое количество очень маленьких тилов.
Мурти Шриджи Махараджа красивое, приятное, сильное и очаровательное. Мурти таково, чтобы привлекать улы и глаза бхакт, совершающих Его даршан. Цвет мурти - это цвет недавно образовавшихся облаков, мирный, и такой же высоты как мурти Шри Гопинатджи в Гадхаде. Тело Сахаджананда Свами похоже на описания из всех шастр, но чихны и тилы описаны по памяти.
Мурти Шриджи Махараджа красивое, приятное, сильное и очаровательное. Мурти таково, чтобы привлекать улы и глаза бхакт, совершающих Его даршан. Цвет мурти - это цвет недавно образовавшихся облаков, мирный, и такой же высоты как мурти Шри Гопинатджи в Гадхаде. Тело Сахаджананда Свами похоже на описания из всех шастр, но чихны и тилы описаны по памяти.
Распорядок дня Шри Хари
Сахаджананд Свами просыпается, когда до конца ночи остается три или четыре гхади (72 или 96 минут), и чистит зубы. После принятия омовения Он вытирает Свое тело чистой тонкой тканью. Затем Он встает и зажимает мокрую ткань, которую носил, между Своих двух бедер и скручивает ее обеими руками, чтобы выдавить воду. Затем Он вытирает и сушит Свои бедра и ноги, и надевает чистое, тонкое, белое дхоти и держит его плотно прилегающим. Он покрывает Свою верхнюю часть дела другим чистым, тонким, белым куском ткани. Он предпочитает носить белые одежды. Затем, закончив утреннюю пуджу, Он надевает Свое чакхади и идет завтракать.
Сахаджананд Свами просыпается, когда до конца ночи остается три или четыре гхади (72 или 96 минут), и чистит зубы. После принятия омовения Он вытирает Свое тело чистой тонкой тканью. Затем Он встает и зажимает мокрую ткань, которую носил, между Своих двух бедер и скручивает ее обеими руками, чтобы выдавить воду. Затем Он вытирает и сушит Свои бедра и ноги, и надевает чистое, тонкое, белое дхоти и держит его плотно прилегающим. Он покрывает Свою верхнюю часть дела другим чистым, тонким, белым куском ткани. Он предпочитает носить белые одежды. Затем, закончив утреннюю пуджу, Он надевает Свое чакхади и идет завтракать.
Шриджи Махарадж занимает свое место. Он покрывает Свою голову тканью и заправляет ее за уши. Во время еды Он обращен на север или восток. Он поднимает Свое правое колено и кладет Свой правый локоть на колено. Он имеет привычку пить воду во время еды. Если Он находит вкусную еду, Он предлагает ее Своим лучшим бхактам. У Него также есть привычка водить Своей рукой по животу после отрыжки.
Иногда, когда Ему нравится бхакта, Он предлагает Свой прасад. Когда Он хочет подать пищу садху, Он удерживает Свой кхес на Своем левом плече и завязывает концы вокруг Своей талии. Во время подачи Он неоднократно называет имена различных блюд и перемещается вверх и вниз по рядам с садху. Он очень верит, уважает и радуется кормлению и подаче пищи.
В Гадхаде, во время месяцев Варша и Шарад, когда Он узнает, что вода в Реке Гхела стала чистой (прозрачной), Он идет туда, чтобы принять омовение с садху и сатсанги. Затем, восхваляя воды реки и восхищаясь бхактами, Он играет с бхактами. Когда Он ныряет в воду, Он зажимает Свои уши, глаза и нос Своими большими пальцами и другими пальцами рук. Нырнув в воду, Он долго всплывает на поверхность. Он полощет горло водой и водит Своей правой рукой по Своему лицу. Иногда Он становится в центр реки и заставляет садху петь киртаны, хлопая в ладоши, а также присоединяется к ним в пении и хлопании.
Во время входа в воду для принятия омовения или во время выхода из нее после омовения Он держится за руки Своих бхакт. Когда Он видит счастливые лица бхакт, совершивших Его даршан, Он выходит из воды и становится на берег реки. Он надевает сухое, тонкое, белое дхоти и завязывает его очень плотно. Затем он выжимает воду из мокрого дхоти, которое на Нем было надето раньше. Затем Он повязывает на Свою голову белое фето, прижимая ткань очень близко к Своей брови и крепит чоглу таким образом, чтобы он свисал сверху. Он также надевает кхес на Свое левое плечо и завязывает концы вокруг Своей талии. Наконец, Он седлает красивую лошадь и возвращается в Свою резиденцию, радуя взоры тысяч окружающих Его бхакт.
Во время ходьбы Шриджи Махарадж двигает Своей правой рукой; и иногда держит платок в Своей правой руке и кладет Свою левую руку на Свое левое бедро. Иногда Он накидывает тонкую белую ткань на Свое плечи, и иногда Он надевает кхес на Свое левое плечо и повязывает концы вокруг Своей талии. Для Него естественно ходить очень быстро. Он ходит настолько быстро, что бхактам, следующим за Ним, тяжело поспевать за ним, и им приходится бежать, чтобы догнать Его. Когда Он идет, одетый в чакхади, чакхади издает стукающий об землю звук. Стоя при выполнении какого-нибудь дела или во время медленной ходьбы Он имеет привычку мягко ударять Своим правым кулаком по Своему правому бедру. Иногда, когда собирается большая толпа людей и вокруг летает много пыли, Он покрывает Свой нос и Свое лицо платком.
Иногда Он сидит на декорированной кушетке; иногда Он сидит на тонком матрасе, накрытом простыней; иногда Он сидит на плотном мягком сидении; иногда Он сидит на квадратной подушке; и иногда Он сидит на большой цилиндрической подушке. Иногда Он сидит со скрешенными ногами, а иногда Он сидит согнув Свои ноги и перевязав их тканью. Иногда когда Он сидит, Он поддерживает Свою спину подушкой, и имеет привычку сидеть, вытянув ноги вперед, скрестив одну ногу над другой. Иногда Он проводит пальцем Своей правой руки по урдхва-рекхе, расположенной на Его левой стопы. Иногда Он держит Свой язык между зубами с одной стороны. Сидя, Он поворачивает шею в разные стороны и издает щелкающий звук. Иногда Он лежит с подушкой под Своей грудью, а бхакты давят ему спину.
Шриджи Махарадж перебирает малу из бусин тулси, где бы Он ни сидел; иногда Он игриво сдвигает две бусины за раз; иногда Он складывает малу и растирает ее между двух Своих ладоней; и когда у Него нет малы в руках, и Он считает сегменты на пальцах.
Иногда Он закрывает Свои глаза и совершает дхъян; иногда Он совершает дхъян, держа Свои глаза открытыми; и иногда Он внезапно пробуждается от дхъяна. Иногда Он совершает дхъян во время того, как садху поют киртаны под аккомпанемент музыкальных инструментов. Иногда Он присоединяется к пению Садху, щелкая пальцами; и иногда, когда садху поют киртаны, хлопая в ладоши, Он присоединяется к их пению, хлопая в ладоши. Иногда, когда садху поют киртаны под аккомпанемент музыкальных инструментов, и садху читают катху перед Ним, или Он дает духовные наставления, Он понемногу подвигается ближе к ним.
Иногда Он закрывает Свои глаза и совершает дхъян; иногда Он совершает дхъян, держа Свои глаза открытыми; и иногда Он внезапно пробуждается от дхъяна. Иногда Он совершает дхъян во время того, как садху поют киртаны под аккомпанемент музыкальных инструментов. Иногда Он присоединяется к пению Садху, щелкая пальцами; и иногда, когда садху поют киртаны, хлопая в ладоши, Он присоединяется к их пению, хлопая в ладоши. Иногда, когда садху поют киртаны под аккомпанемент музыкальных инструментов, и садху читают катху перед Ним, или Он дает духовные наставления, Он понемногу подвигается ближе к ним.
Во время катхи, Он неоднократно произносит слово "Харе". Когда Он чем-нибудь занят, и Он вспоминает беседы с катхи, Он произносит "Харе" и затем, когда Он понимает, что Он не слушает катху, Он нежно улыбается бхактам, находящимся рядом с Ним. Иногда, если Он радостно беседует, или слушает катху, или слушает киртаны, или погружен в какие-то мысли, а в это время кто-то появляется и зовет Его обедать, или приходит совершать Его пуджу, Он становится очень раздраженным.
Иногда Он сидит на сабхе Своих бхакт и дарует беседы о дхарме, гняне, вайрагье и бхакти, и иногда Он объясняет суть Йоги, Санкхьи, Панч Ратры, Веданты и других шастр. Иногда Он поднимает обе Свои руки и хлопает в ладоши, чтобы бхакты замолчали, и начинает Свои беседы. Иногда, когда собирается очень больхая сабха бхакт, и Он желает даровать беседу, Он встает так, чтобы его можно было услышать издалека, поднимает обе Свои руки и совершает хлопок, чтобы бхакты затихли. Иногда Он так погружается в беседу, что не замечает, как Его верхняя одежда начинает сползать. Такова Его природа.
Иногда во время сабхи Шриджи Махарадж просит садху и харибхакт начать сеанс вопросов и ответов. Затем, если кто-то задает трудный вопрос, на который никто не в состоянии дать ответ, Он к всеобщей радости дает на него ответ. Иногда, произнося речь, Он мнет руками букет цветов или большой цветок. Иногда, произнося речь, он имеет привычку крутить уголок Своего носового платка.
Он принимает пуджу, которую с любовью предлагают бхакты, приехавшие из других регионов, чтобы отметить праздники. Иногда, когда бхакты приезжают большими группами, чтобы совершить Его пуджу, Он принимает их гирлянды обеими Своими руками, Своими ногами и даже Своей палкой. Иногда Его даршан отправляет человека в самадхи, и иногда Он сразу же пробуждает его от самадхи. Иногда, когда Он желает позвать кого-нибудь в сабху, Он подает сигнал глазами, или указывает на него или них Своим указательным пальцем. Иногда, осознавая охлаждающий эффект гирлянд из могры, фруктов (таких как лимоны) Он неоднократно подносит их к Своим глазам. Иногда Он слушает катху и иногда Он рассказывает катху, и иногда Он просит петь киртаны, а затем Сам поет киртаны.
Шриджи Махарадж не любит тратить время на безделье и не избегает такой благой деятельности, как строительство мандиров и кормление садху и брахманов. Он очень быстро выполняет любую работу бхакти и дхармы, за какую бы Он не взялся.
Всякий раз, когда Он хочет чихнуть, Он находит Свой носовой платок и держит его перед Своим лицом, и чихает так громко, что это слышно даже на расстоянии. Он чихает два или три раза. Всякий раз когда Он зевает, Он громко говорит "Харе, Харе", протирая глаза.
Шриджи Махарадж любит севу, которую совершают нишкам бхакты. Иногда Он игриво и громко смеется, прикрывая Свой рот Своим платком. Иногда Ему так приятно видеть бхакт, приехавших из других регионов, что Он встает, обнимает их и расспрашивает о новостях из их деревень и городов.
Иногда Он радостно обнимает садху, прибывших отметить праздник, когда они уезжают в другие регионы. Иногда, когда Он доволен Своими бхактами, Он кладет Свои руки им на голову, и ставит Свои ноги им на грудь. Иногда, когда Он чрезвычайно доволен Своим бхактой, Он предлагает дары, такие как цветочная гирлянда или цветочная нить или Свою одежду и украшения. Он очень щедрый. Он немедленно дает очень ценный предмет хорошему человеку, как только решает это сделать, без малейшего промедления.
Иногда Он хрустит костяшками Своих рук и ног; а иногда Он [просит? - слово пропущено] бхакт, сидящих рядом, хрустнуть Его костяшки. Иногда, когда Он видит или слышит страдания животного, Ему свойственно из сострадания произносить "Рам, Рам". Иногда, когда Он видит, как страдает человек, Он предлагает пищу и одежду, чтобы облегчить это страдание, так как Он чувствует великое сострадание в Своем сердце.
Иногда, если кто-то кого-то бьет, Он не терпит этого и останавливает бьющего криком. Иногда, если кто-то критикует садху или бхакту, Он расстраивается, а затем ругает этого человека и проявляет неуважение. Иногда, если Он чувствует Себя хуже, Он проверяет пульс на правой руке пальцами Своей левой руки.
Когда Он завершает сабху, Он произносит "Джай Сачидананд" или "Джай Сваминараян". Затем, поклонившись садху, Он встает. Иногда, путешествуя верхом на лошади, Он вытягивает одну ногу на шею лошади.
Когда Он отходит ко сну, Он двигает Своими пальцами по Своему лбу так, будто наносит знак тилак. Он просит Свою малу и крутит ее в Своей правой руке. Во время сна Он держит Свое лицо открытым; и если кто-нибудь коснется Его, пока он находится в глубоком сне, Он внезапно проснется и спросит "Кто здесь?"
Это описание природы Шриджи Махараджа было написано по памяти, и есть еще много других описаний. Он жил в Гадхаде и для устранения сомнений своих бхакт вел беседы по пяти темам: свадхарма, атма-гнян, вайрагья, гнян сварупы Бхагавана и бхакти в сочетании с величием Бхагавана. Эти беседы, а также многие другие беседы из Амдавада, Вадтала и многих других деревень, были записаны по памяти в меру наших знаний для блага бхакт.
Иногда Он сидит на сабхе Своих бхакт и дарует беседы о дхарме, гняне, вайрагье и бхакти, и иногда Он объясняет суть Йоги, Санкхьи, Панч Ратры, Веданты и других шастр. Иногда Он поднимает обе Свои руки и хлопает в ладоши, чтобы бхакты замолчали, и начинает Свои беседы. Иногда, когда собирается очень больхая сабха бхакт, и Он желает даровать беседу, Он встает так, чтобы его можно было услышать издалека, поднимает обе Свои руки и совершает хлопок, чтобы бхакты затихли. Иногда Он так погружается в беседу, что не замечает, как Его верхняя одежда начинает сползать. Такова Его природа.
Иногда во время сабхи Шриджи Махарадж просит садху и харибхакт начать сеанс вопросов и ответов. Затем, если кто-то задает трудный вопрос, на который никто не в состоянии дать ответ, Он к всеобщей радости дает на него ответ. Иногда, произнося речь, Он мнет руками букет цветов или большой цветок. Иногда, произнося речь, он имеет привычку крутить уголок Своего носового платка.
Он принимает пуджу, которую с любовью предлагают бхакты, приехавшие из других регионов, чтобы отметить праздники. Иногда, когда бхакты приезжают большими группами, чтобы совершить Его пуджу, Он принимает их гирлянды обеими Своими руками, Своими ногами и даже Своей палкой. Иногда Его даршан отправляет человека в самадхи, и иногда Он сразу же пробуждает его от самадхи. Иногда, когда Он желает позвать кого-нибудь в сабху, Он подает сигнал глазами, или указывает на него или них Своим указательным пальцем. Иногда, осознавая охлаждающий эффект гирлянд из могры, фруктов (таких как лимоны) Он неоднократно подносит их к Своим глазам. Иногда Он слушает катху и иногда Он рассказывает катху, и иногда Он просит петь киртаны, а затем Сам поет киртаны.
Шриджи Махарадж не любит тратить время на безделье и не избегает такой благой деятельности, как строительство мандиров и кормление садху и брахманов. Он очень быстро выполняет любую работу бхакти и дхармы, за какую бы Он не взялся.
Всякий раз, когда Он хочет чихнуть, Он находит Свой носовой платок и держит его перед Своим лицом, и чихает так громко, что это слышно даже на расстоянии. Он чихает два или три раза. Всякий раз когда Он зевает, Он громко говорит "Харе, Харе", протирая глаза.
Шриджи Махарадж любит севу, которую совершают нишкам бхакты. Иногда Он игриво и громко смеется, прикрывая Свой рот Своим платком. Иногда Ему так приятно видеть бхакт, приехавших из других регионов, что Он встает, обнимает их и расспрашивает о новостях из их деревень и городов.
Иногда Он радостно обнимает садху, прибывших отметить праздник, когда они уезжают в другие регионы. Иногда, когда Он доволен Своими бхактами, Он кладет Свои руки им на голову, и ставит Свои ноги им на грудь. Иногда, когда Он чрезвычайно доволен Своим бхактой, Он предлагает дары, такие как цветочная гирлянда или цветочная нить или Свою одежду и украшения. Он очень щедрый. Он немедленно дает очень ценный предмет хорошему человеку, как только решает это сделать, без малейшего промедления.
Иногда Он хрустит костяшками Своих рук и ног; а иногда Он [просит? - слово пропущено] бхакт, сидящих рядом, хрустнуть Его костяшки. Иногда, когда Он видит или слышит страдания животного, Ему свойственно из сострадания произносить "Рам, Рам". Иногда, когда Он видит, как страдает человек, Он предлагает пищу и одежду, чтобы облегчить это страдание, так как Он чувствует великое сострадание в Своем сердце.
Иногда, если кто-то кого-то бьет, Он не терпит этого и останавливает бьющего криком. Иногда, если кто-то критикует садху или бхакту, Он расстраивается, а затем ругает этого человека и проявляет неуважение. Иногда, если Он чувствует Себя хуже, Он проверяет пульс на правой руке пальцами Своей левой руки.
Когда Он завершает сабху, Он произносит "Джай Сачидананд" или "Джай Сваминараян". Затем, поклонившись садху, Он встает. Иногда, путешествуя верхом на лошади, Он вытягивает одну ногу на шею лошади.
Когда Он отходит ко сну, Он двигает Своими пальцами по Своему лбу так, будто наносит знак тилак. Он просит Свою малу и крутит ее в Своей правой руке. Во время сна Он держит Свое лицо открытым; и если кто-нибудь коснется Его, пока он находится в глубоком сне, Он внезапно проснется и спросит "Кто здесь?"
Это описание природы Шриджи Махараджа было написано по памяти, и есть еще много других описаний. Он жил в Гадхаде и для устранения сомнений своих бхакт вел беседы по пяти темам: свадхарма, атма-гнян, вайрагья, гнян сварупы Бхагавана и бхакти в сочетании с величием Бхагавана. Эти беседы, а также многие другие беседы из Амдавада, Вадтала и многих других деревень, были записаны по памяти в меру наших знаний для блага бхакт.
ГАДХАДА I
|| ШРИ СВАМИНАРАЯН ВИДЖАЙТЕТРАМ ||
ВАЧАНАМРУТ
Шри Гадхада Пратхам Пракаран
Гадхада I - 1
Непрестанное занятие ума Сварупой Бхагавана
1.1 В 1876 году по календарю Викрам Самват, ночью Магшар суд 4 [20-е ноября, 1819], Шриджи Махарад пришел в жилой зал садху в дарбаре Дады Кхачара в Гадхаде. Он был одет в полностью белые одежды. Перед ним собралась сабха из садху и харибхакт из разных мест.
1.2 Тогда Шриджи Махарадж спросил: "Что самое сложное во всей духовной деятельности?"
1.3 Брахм-чари, садху и грихастхи отвечали в соответствии со своим пониманием, но никто не мог дать удовлетворительный ответ.
1.4 Тогда Шриджи Махарадж сказал "Позвольте мне ответить. Нет более трудной духовной деятельности, чем непрестанное занятие ума Сварупой Бхагавана. Шастры утверждают, что нет большего достижения для человека, чье врутти ума непрестанно сосредоточено на мурти Бхагавана. Это потому, что мурти Бхагавана подобно чинтамани. Также, как человек, обладающий чинтамани достигает всего, чего он желает, человек, врутти ума которого непрестанно сосредоточено на мурти Бхагавана может мгновенно увидеть, если он того пожелает, сварупы дживы, ишвары, Майи и Брахмы. Он также может увидеть Вайкунтху, Голоку, Брахм-Махол и другие дхамы Бхагавана. Следовательно, нет духовной деятельности более трудной и достижения более великого, чем непрестанное занятие врутти ума мурти Бхагавана."
1.5 Тогда Шетх Говардхан-Бхай спросил Шриджи Махараджа: "Что есть природа майи Бхагавана?"
1.6. Шриджи Махарадж ответил, "Майя - это все, что мешает бхакте Бхагавана, когда он совершает дхьян мурти Бхагавана".
1.7 Затем Муктананд Свами спросил: "Когда бхакта покидает свое физическое тело, состоящее из пяти бхут, и отправляется в Акшардхам, какого типа тела он достигает?"
1.8 Шриджи Махарадж ответил: "Бхакта, который искал прибежища в Дхарма-Куле по желанию Бхагавана достигнет тела брахмай. Когда такие бхакты покидают свои тела и отправляются в Акшардхам, некоторые отправляются сидя на Гаруде, некоторые сидя на ратхе, и другие отправляются сидя на вимане. Вот как они достигают дхамы Бхагавана. Те, кто овладел йог-самадхи действительно могут стать свидетелями этих событий."
1.9 Затем Харджи Тхаккар спросил Шриджи Махараджа: "Некоторые практикуют сатсанг в течение довольного долгого времени, но они не испытывают такой сильной любви к сатсангу, как к своему собственному телу и своим родственникам. Что является причиной этого?"
1.10 Шриджи Махарадж объяснил: "Такой человек еще не полностью осознал величие Бхагавана. Когда святой, общение с которым позволит полностью осознать величие Бхагавана, говорит ему о его свабхаве, человек не может изменить свое поведение. Вместо этого он испытывает ненависть к святому, который дает ему советы. Именно из-за этого греховного поступка у него не развивается сильная любовь к сатсангу. В конце концов, грехи, где-либо совершенные, смываются через общение со святым. Но грехи, совершенные против святого, смываются только милостью самого святого, и не какими другими способами. Шастры также утверждают:
anya-kshetre krutam pãpam tirth-kshetre vina-shyati
tirth-kshetre krutam pãpam vajra-lepo bhavi-shyati
Грехи, совершенные где-либо, уничтожаются в месте паломничества, но грехи, совершенные в месте паломничества, будто выгравированы на железе.
1.11 "Следовательно, если человек не питает ненависти к святым, он разовьет сильную любовь к сатсангу."
|| Конец Вачанамрута Гадхада I || 1 || 1 ||
|| ШРИ СВАМИНАРАЯН ВИДЖАЙТЕТРАМ ||
ВАЧАНАМРУТ
Шри Гадхада Пратхам Пракаран
Гадхада I - 1
Непрестанное занятие ума Сварупой Бхагавана
1.1 В 1876 году по календарю Викрам Самват, ночью Магшар суд 4 [20-е ноября, 1819], Шриджи Махарад пришел в жилой зал садху в дарбаре Дады Кхачара в Гадхаде. Он был одет в полностью белые одежды. Перед ним собралась сабха из садху и харибхакт из разных мест.
1.2 Тогда Шриджи Махарадж спросил: "Что самое сложное во всей духовной деятельности?"
1.3 Брахм-чари, садху и грихастхи отвечали в соответствии со своим пониманием, но никто не мог дать удовлетворительный ответ.
1.4 Тогда Шриджи Махарадж сказал "Позвольте мне ответить. Нет более трудной духовной деятельности, чем непрестанное занятие ума Сварупой Бхагавана. Шастры утверждают, что нет большего достижения для человека, чье врутти ума непрестанно сосредоточено на мурти Бхагавана. Это потому, что мурти Бхагавана подобно чинтамани. Также, как человек, обладающий чинтамани достигает всего, чего он желает, человек, врутти ума которого непрестанно сосредоточено на мурти Бхагавана может мгновенно увидеть, если он того пожелает, сварупы дживы, ишвары, Майи и Брахмы. Он также может увидеть Вайкунтху, Голоку, Брахм-Махол и другие дхамы Бхагавана. Следовательно, нет духовной деятельности более трудной и достижения более великого, чем непрестанное занятие врутти ума мурти Бхагавана."
1.5 Тогда Шетх Говардхан-Бхай спросил Шриджи Махараджа: "Что есть природа майи Бхагавана?"
1.6. Шриджи Махарадж ответил, "Майя - это все, что мешает бхакте Бхагавана, когда он совершает дхьян мурти Бхагавана".
1.7 Затем Муктананд Свами спросил: "Когда бхакта покидает свое физическое тело, состоящее из пяти бхут, и отправляется в Акшардхам, какого типа тела он достигает?"
1.8 Шриджи Махарадж ответил: "Бхакта, который искал прибежища в Дхарма-Куле по желанию Бхагавана достигнет тела брахмай. Когда такие бхакты покидают свои тела и отправляются в Акшардхам, некоторые отправляются сидя на Гаруде, некоторые сидя на ратхе, и другие отправляются сидя на вимане. Вот как они достигают дхамы Бхагавана. Те, кто овладел йог-самадхи действительно могут стать свидетелями этих событий."
1.9 Затем Харджи Тхаккар спросил Шриджи Махараджа: "Некоторые практикуют сатсанг в течение довольного долгого времени, но они не испытывают такой сильной любви к сатсангу, как к своему собственному телу и своим родственникам. Что является причиной этого?"
1.10 Шриджи Махарадж объяснил: "Такой человек еще не полностью осознал величие Бхагавана. Когда святой, общение с которым позволит полностью осознать величие Бхагавана, говорит ему о его свабхаве, человек не может изменить свое поведение. Вместо этого он испытывает ненависть к святому, который дает ему советы. Именно из-за этого греховного поступка у него не развивается сильная любовь к сатсангу. В конце концов, грехи, где-либо совершенные, смываются через общение со святым. Но грехи, совершенные против святого, смываются только милостью самого святого, и не какими другими способами. Шастры также утверждают:
anya-kshetre krutam pãpam tirth-kshetre vina-shyati
tirth-kshetre krutam pãpam vajra-lepo bhavi-shyati
Грехи, совершенные где-либо, уничтожаются в месте паломничества, но грехи, совершенные в месте паломничества, будто выгравированы на железе.
1.11 "Следовательно, если человек не питает ненависти к святым, он разовьет сильную любовь к сатсангу."
|| Конец Вачанамрута Гадхада I || 1 || 1 ||
Гадхада I - 2
Уровни Вайрагьи: Уттам, Мадхъям и Каништх
2.1 В 1876 году по календарю Викрам Самват, ночью Магшар суд 5 [21-ое ноября, 1819], Шриджи Махарад пришел в жилой зал садху в дарбаре Дады Кхачара в Гадхаде. Он был одет в полностью белые одежды. Перед ним собралась сабха из садху и харибхакт из разных мест.
2.2 Затем, Майарам Бхатт спросил Шриджи Махараджа: "Махарадж, пожалуйста, опишите характеристики трех уровней вайрагьи - уттам, мадхъям и каништх."
2.3 Тогда Шриджи Махарадж ответил: "Человек на уровне уттам вайрагья, занимается мирской деятельностью, либо согласно агну Бхагавана, либо выполняя свои обязанности; но, как и Джанак Раджа, он не подвержен влиянию этой мирской деятельности. Он может поддаваться самым созблазнительным из пяти вишай (шабда, спарш, руп, рас и гандх), достигнутых в результате выполнения его обязанностей, но он делает это неохотно. Эти вишаи не могут привлечь его, следовательно его тьяг остается неизменным. Он неизменно считает эти вишаи порочными и воспринимает их как врагов. Более того, он постоянно находится в контакте с садху и шастрами и остается в севе Бхагавана. Даже если бы ему пришлось столкнуться с трудными деш, кал или санг, его понимание не ослабло бы. Говорят, что такой человек обладает уттам вайрагьей."
2.4 "Человек на уровне мадхъям вайрагья также предается самым привлекательным из пяти вишай и остается непривязанным к ним. Однако, если бы он столкнулся с трудными деш, кал и санг, он бы привзязался к этим вишайям, что привело бы к упадку его вайрагью. Говорят, что такой человек обладает мадхъям вайрагьей."
2.5 "Что касается человека уровня каништх вайрагья, если он встретит обычные или низшие вишайи, он может предаться им, но не станет привязываться к ним. Однако, если он встретит привлекательные вишайи и станет потакать им, то тогда он привяжется к ним. Говорят, что такой человек обладает каништх вайрагьей."
|| Конец Вачанамрута Гадхада I || 2 || 2 ||
Уровни Вайрагьи: Уттам, Мадхъям и Каништх
2.1 В 1876 году по календарю Викрам Самват, ночью Магшар суд 5 [21-ое ноября, 1819], Шриджи Махарад пришел в жилой зал садху в дарбаре Дады Кхачара в Гадхаде. Он был одет в полностью белые одежды. Перед ним собралась сабха из садху и харибхакт из разных мест.
2.2 Затем, Майарам Бхатт спросил Шриджи Махараджа: "Махарадж, пожалуйста, опишите характеристики трех уровней вайрагьи - уттам, мадхъям и каништх."
2.3 Тогда Шриджи Махарадж ответил: "Человек на уровне уттам вайрагья, занимается мирской деятельностью, либо согласно агну Бхагавана, либо выполняя свои обязанности; но, как и Джанак Раджа, он не подвержен влиянию этой мирской деятельности. Он может поддаваться самым созблазнительным из пяти вишай (шабда, спарш, руп, рас и гандх), достигнутых в результате выполнения его обязанностей, но он делает это неохотно. Эти вишаи не могут привлечь его, следовательно его тьяг остается неизменным. Он неизменно считает эти вишаи порочными и воспринимает их как врагов. Более того, он постоянно находится в контакте с садху и шастрами и остается в севе Бхагавана. Даже если бы ему пришлось столкнуться с трудными деш, кал или санг, его понимание не ослабло бы. Говорят, что такой человек обладает уттам вайрагьей."
2.4 "Человек на уровне мадхъям вайрагья также предается самым привлекательным из пяти вишай и остается непривязанным к ним. Однако, если бы он столкнулся с трудными деш, кал и санг, он бы привзязался к этим вишайям, что привело бы к упадку его вайрагью. Говорят, что такой человек обладает мадхъям вайрагьей."
2.5 "Что касается человека уровня каништх вайрагья, если он встретит обычные или низшие вишайи, он может предаться им, но не станет привязываться к ним. Однако, если он встретит привлекательные вишайи и станет потакать им, то тогда он привяжется к ним. Говорят, что такой человек обладает каништх вайрагьей."
|| Конец Вачанамрута Гадхада I || 2 || 2 ||
Гадхада I - 3
Памятование о Лилах Бхагавана
3.1 В 1876 году по календарю Викрам Самват, ночью Магшар суд 6 [22-ое ноября, 1819], Шриджи Махарад пришел в жилой зал садху в дарбаре Дады Кхачара в Гадхаде. Он был одет в полностью белые одежды. Перед ним собралась сабха из муни и харибхакт из разных мест.
3.2 Тогда Шриджи Махарадж сказал: "Даже человек, который может постоянно созерцать мурти Бхагавана в своем сердце, должен вспоминать лилы, совершенные Бхагаваном в Его различных аватарах в различных местах. Он должен также поддерживать любовь к брахм-чари, садху и сатсанги, и должен всегда помнить о них. Если в момент смерти он забудет мурти Бхагавана, но вспомнит лилы, совершенные Им в различных местах, или если он вспомнит сатсанги, брахм-чари или садху, тогда он также вспомнит мурти Бхагавана. Таким образом, этот человек достигнет высокого духовного статуса и принесет огромную пользу. Вот почему Я совершаю великие Вишну-ягьи, ежегодно отмечаю Джанмаштами и другие праздники и собираю по этим случаям брахм-чари, садху и сатсанги. Даже грешник, который вспомнит эти события в момент смерти, сможет достичь Акшардхама."
|| Конец Вачанамрута Гадхада I || 3 || 3 ||
Памятование о Лилах Бхагавана
3.1 В 1876 году по календарю Викрам Самват, ночью Магшар суд 6 [22-ое ноября, 1819], Шриджи Махарад пришел в жилой зал садху в дарбаре Дады Кхачара в Гадхаде. Он был одет в полностью белые одежды. Перед ним собралась сабха из муни и харибхакт из разных мест.
3.2 Тогда Шриджи Махарадж сказал: "Даже человек, который может постоянно созерцать мурти Бхагавана в своем сердце, должен вспоминать лилы, совершенные Бхагаваном в Его различных аватарах в различных местах. Он должен также поддерживать любовь к брахм-чари, садху и сатсанги, и должен всегда помнить о них. Если в момент смерти он забудет мурти Бхагавана, но вспомнит лилы, совершенные Им в различных местах, или если он вспомнит сатсанги, брахм-чари или садху, тогда он также вспомнит мурти Бхагавана. Таким образом, этот человек достигнет высокого духовного статуса и принесет огромную пользу. Вот почему Я совершаю великие Вишну-ягьи, ежегодно отмечаю Джанмаштами и другие праздники и собираю по этим случаям брахм-чари, садху и сатсанги. Даже грешник, который вспомнит эти события в момент смерти, сможет достичь Акшардхама."
|| Конец Вачанамрута Гадхада I || 3 || 3 ||
Гадхада I - 4
Зависть, как у Нараджи
4.1 В 1876 году по календарю Викрам Самват, ночью Магшар суд 7 [23-ое ноября, 1819], Шриджи Махарад пришел в жилой зал садху в дарбаре Дады Кхачара в Гадхаде. Он был одет в полностью белые одежды. Перед ним собралась сабха из садху и харибхакт из разных мест.
4.2 Тогда Шриджи Махарадж сказал: "Харибхакты не должны завидовать друг другу."
4.3 Ананданад Свами ответил: "Махарадж, но зависть все равно остается."
4.4 Услышав это, Шриджи Махарадж ответил: "Если в человеке есть зависть, она должна быть похожа на зависть Нараджи. Однажды Нараджи и Тумбру вместе отправились на Вайкунтху на даршан Лакшми-Нараяна. Там перед ними пел Тумбру. И Лакшмиджи, и Нараян были так довольны, что наградили его своей одеждой и украшениями. Увидев это, Нараджи преисполнился завистью к Тумбру и подумал: "Я тоже научусь петь, как Тумбру, чтобы доставить удовольствие Бхагавану."
4.5 "Нараджи обучился искусству пения и спел перед Бхагаваном. Но Бхагаван ответил: "Ты не знаешь как петь, подобно Тумбру" Тогда Нараджи совершил тап, чтобы умилостивить Шиву, и получил его благословения на то, чтобы овладеть искусством пения. Однако, когда он запел снова, Бхагаван все еще не был доволен его пением. Итак, он практиковался в пении в течение семи манвантар. Несмотря на это, Бхагаван все еще не был доволен."
4.6 "В конце концов, Нараджи обучился пению у самого Тумбру и затем спел перед Шри Кришной Бхагаваном в Дварике. Только тогда Шри Кришна остался доволен и наградил Нараджи Своими одеждами и украшениями. Тогда Нараджи прекратил завидовать Тумбру."
4.7 "Следовательно, если в человеке есть зависть, то он должен постичь гуну человека, которому он завидует. Ему также следуется отказаться от собственной авгуны. Если это невозможно сделать, то бхакте следует по крайней мере отказаться от таких форм зависти, которые могли бы причинить вред другому бхакте."
|| Конец Вачанамрута Гадхада I || 4 || 4 ||
Зависть, как у Нараджи
4.1 В 1876 году по календарю Викрам Самват, ночью Магшар суд 7 [23-ое ноября, 1819], Шриджи Махарад пришел в жилой зал садху в дарбаре Дады Кхачара в Гадхаде. Он был одет в полностью белые одежды. Перед ним собралась сабха из садху и харибхакт из разных мест.
4.2 Тогда Шриджи Махарадж сказал: "Харибхакты не должны завидовать друг другу."
4.3 Ананданад Свами ответил: "Махарадж, но зависть все равно остается."
4.4 Услышав это, Шриджи Махарадж ответил: "Если в человеке есть зависть, она должна быть похожа на зависть Нараджи. Однажды Нараджи и Тумбру вместе отправились на Вайкунтху на даршан Лакшми-Нараяна. Там перед ними пел Тумбру. И Лакшмиджи, и Нараян были так довольны, что наградили его своей одеждой и украшениями. Увидев это, Нараджи преисполнился завистью к Тумбру и подумал: "Я тоже научусь петь, как Тумбру, чтобы доставить удовольствие Бхагавану."
4.5 "Нараджи обучился искусству пения и спел перед Бхагаваном. Но Бхагаван ответил: "Ты не знаешь как петь, подобно Тумбру" Тогда Нараджи совершил тап, чтобы умилостивить Шиву, и получил его благословения на то, чтобы овладеть искусством пения. Однако, когда он запел снова, Бхагаван все еще не был доволен его пением. Итак, он практиковался в пении в течение семи манвантар. Несмотря на это, Бхагаван все еще не был доволен."
4.6 "В конце концов, Нараджи обучился пению у самого Тумбру и затем спел перед Шри Кришной Бхагаваном в Дварике. Только тогда Шри Кришна остался доволен и наградил Нараджи Своими одеждами и украшениями. Тогда Нараджи прекратил завидовать Тумбру."
4.7 "Следовательно, если в человеке есть зависть, то он должен постичь гуну человека, которому он завидует. Ему также следуется отказаться от собственной авгуны. Если это невозможно сделать, то бхакте следует по крайней мере отказаться от таких форм зависти, которые могли бы причинить вред другому бхакте."
|| Конец Вачанамрута Гадхада I || 4 || 4 ||
Гадхада I - 5
Стойкость в Дхъяне
5.1 В 1876 году по календарю Викрам Самват, ночью Магшар суд 8 [24-ое ноября, 1819], Шриджи Махарад сидел в жилой зале садху в дарбаре Дады Кхачара в Гадхаде. Он был одет в полностью белые одежды. Перед Ним собралась сабха из парамханс и харибхакт из разных мест.
5.2 Тогда Шриджи Махарадж сказал: "Человек должен совершать дхъян Шри Кришны Бхагавана вместе с Радхикаджи. Если он не может поместить мурти внутрь сердца во время совершения дхъяна, он не должен терять веру и прерывать дхъян, как трус. Те, кто стойки на этом пути, заслужат безмерную милость и даршан Бхагавана. Более того, Бхагаван будет связан их бхакти."
|| Конец Вачанамрута Гадхада I || 5 || 5 ||
Стойкость в Дхъяне
5.1 В 1876 году по календарю Викрам Самват, ночью Магшар суд 8 [24-ое ноября, 1819], Шриджи Махарад сидел в жилой зале садху в дарбаре Дады Кхачара в Гадхаде. Он был одет в полностью белые одежды. Перед Ним собралась сабха из парамханс и харибхакт из разных мест.
5.2 Тогда Шриджи Махарадж сказал: "Человек должен совершать дхъян Шри Кришны Бхагавана вместе с Радхикаджи. Если он не может поместить мурти внутрь сердца во время совершения дхъяна, он не должен терять веру и прерывать дхъян, как трус. Те, кто стойки на этом пути, заслужат безмерную милость и даршан Бхагавана. Более того, Бхагаван будет связан их бхакти."
|| Конец Вачанамрута Гадхада I || 5 || 5 ||
Гадхада I - 6
Человек с мудростью и человек без мудрости
6.1 В 1876 году по календарю Викрам Самват, ночью Магшар суд 9 [25-ое ноября, 1819], Шриджи Махарад сидел в жилой зале садху в дарбаре Дады Кхачара в Гадхаде. Он был одет в полностью белые одежды. Перед Ним собралась сабха из муни и харибхакт из разных мест.
6.2 Тогда Шриджи Махарадж сказал: "Во время сатсанага, мудрый человек, все больше обнаруживает авгун внутри себя и постигает гун в Бхагаване и Его бхакте. Более того, когда Бхагаван и Его святой дают суровые советы для его собственной пользы, он принимает их как действенные и и не обижается на них. Такой человек неуклонно достигает величия в сатсанге."
6.3 "И наоборот, человек, которому не хватает мудрости, практикует сатсанг и слушает беседы о сатсанге, но постоянно воспринимает гун внутри самого себя. Когда Бхагаван и Его святой отмечают его авгун и советуют ему, он неверно истолковывает этот совет из-за своего высокомерия. Он воспринимает авгун в человеке, дающем ему советы. Такой человек неуклонно падает и теряет свою репутацию в сатсанге. Поэтому, если человек отказывается от гордости за свой собственный гун, остается храбрым и хранит веру в Бхагавана и Его святого, его невежество искореняется и он достигает величия в сатсанге.
|| Конец Вачанамрута Гадхада I || 6 || 6 ||
Человек с мудростью и человек без мудрости
6.1 В 1876 году по календарю Викрам Самват, ночью Магшар суд 9 [25-ое ноября, 1819], Шриджи Махарад сидел в жилой зале садху в дарбаре Дады Кхачара в Гадхаде. Он был одет в полностью белые одежды. Перед Ним собралась сабха из муни и харибхакт из разных мест.
6.2 Тогда Шриджи Махарадж сказал: "Во время сатсанага, мудрый человек, все больше обнаруживает авгун внутри себя и постигает гун в Бхагаване и Его бхакте. Более того, когда Бхагаван и Его святой дают суровые советы для его собственной пользы, он принимает их как действенные и и не обижается на них. Такой человек неуклонно достигает величия в сатсанге."
6.3 "И наоборот, человек, которому не хватает мудрости, практикует сатсанг и слушает беседы о сатсанге, но постоянно воспринимает гун внутри самого себя. Когда Бхагаван и Его святой отмечают его авгун и советуют ему, он неверно истолковывает этот совет из-за своего высокомерия. Он воспринимает авгун в человеке, дающем ему советы. Такой человек неуклонно падает и теряет свою репутацию в сатсанге. Поэтому, если человек отказывается от гордости за свой собственный гун, остается храбрым и хранит веру в Бхагавана и Его святого, его невежество искореняется и он достигает величия в сатсанге.
|| Конец Вачанамрута Гадхада I || 6 || 6 ||
Гадхада I - 7
Анвай и Вийятирек
7.1 В 1876 году по календарю Викрам Самват, ночью Магшар суд 9 [26-ое ноября, 1819], Шриджи Махарад сидел в дарбаре Дады Кхачара в Гадхаде. Он был одет в полностью белые одежды. Перед Ним собралась сабха из муни и харибхакт из разных мест.
7.2 Тогда Шриджи Махарадж сказал: "Никто не способен понять философские принципы, содержащиеся в шастрах. На самом деле, люди сбиты ими с толку. Поэтому, пожалуйста, слушайте, как я объясняю эти принципы именно такими, какие они есть."
7.3 "Когда джива ведет себя так, будто она едина с тремя телами: стхул, сукшма и каран, это называется форма дживы анвай. Когда джива отличается от этих трех тел и описывается как вечная, это называется форма дживы вийятирек."
7.4 "Когда Ишвара вместе со своими тремя телами: вират, сутратма и авьякрут, это форма анвай. Когда Ишвара отличен от этих трех тел и описывается как вечный, это называется форма Ишвары вийятирек."
7.5 "Когда Акшар-Брахм проникает в Майю и бесчисленные миллионов брахманд, которые произошли из Майи, говорят, что он пребывает в своей форме анвай. Когда Майя отлична от всего и имеет атрибуты сачидананд, это называется форма Майи вийятирек."
7.6 "Когда Шри Кришна Бхагаван является антарьями и повелителем Акшар-Брахмы, ишвар, джив, Майи и брахмананд, которые произошли из Майи, это считается формой Бхагавана анвай. Когда Он отличен от всего и пребывает в свете Брахмы на Голоке, это считается формой Бхагавана вийятирек."
7.7 "Эти пять сущностей - Пурушоттам Бхагаван, Акшар-Брахм, Майя, Ишвара и джива - вечны."
|| Конец Вачанамрута Гадхада I || 7 || 7 ||
Анвай и Вийятирек
7.1 В 1876 году по календарю Викрам Самват, ночью Магшар суд 9 [26-ое ноября, 1819], Шриджи Махарад сидел в дарбаре Дады Кхачара в Гадхаде. Он был одет в полностью белые одежды. Перед Ним собралась сабха из муни и харибхакт из разных мест.
7.2 Тогда Шриджи Махарадж сказал: "Никто не способен понять философские принципы, содержащиеся в шастрах. На самом деле, люди сбиты ими с толку. Поэтому, пожалуйста, слушайте, как я объясняю эти принципы именно такими, какие они есть."
7.3 "Когда джива ведет себя так, будто она едина с тремя телами: стхул, сукшма и каран, это называется форма дживы анвай. Когда джива отличается от этих трех тел и описывается как вечная, это называется форма дживы вийятирек."
7.4 "Когда Ишвара вместе со своими тремя телами: вират, сутратма и авьякрут, это форма анвай. Когда Ишвара отличен от этих трех тел и описывается как вечный, это называется форма Ишвары вийятирек."
7.5 "Когда Акшар-Брахм проникает в Майю и бесчисленные миллионов брахманд, которые произошли из Майи, говорят, что он пребывает в своей форме анвай. Когда Майя отлична от всего и имеет атрибуты сачидананд, это называется форма Майи вийятирек."
7.6 "Когда Шри Кришна Бхагаван является антарьями и повелителем Акшар-Брахмы, ишвар, джив, Майи и брахмананд, которые произошли из Майи, это считается формой Бхагавана анвай. Когда Он отличен от всего и пребывает в свете Брахмы на Голоке, это считается формой Бхагавана вийятирек."
7.7 "Эти пять сущностей - Пурушоттам Бхагаван, Акшар-Брахм, Майя, Ишвара и джива - вечны."
|| Конец Вачанамрута Гадхада I || 7 || 7 ||
Гадхада I - 8
Вовлечение Индрий в Севу Бхагавана и Его Святого
8.1 В 1876 году по календарю Викрам Самват, ночью Магшар суд 11 [27-ое ноября, 1819], Шриджи Махарад сидел в дарбаре Дады Кхачара в Гадхаде. Он был одет в полностью белые одежды. Перед Ним собралась сабха из садху и харибхакт из разных мест.
8.2 Тогда Шриджи Махарадж сказал: "Если индрии вовлечены в севу Шри Кришны Бхагавана и Его бхакты, тогда антах-караны очищаются, а грехи, которые были привязаны к дживе навечно, разрушаются. С другой стороны, если врутти индрий направлены на женщин и другие вишайи, то антах-караны человека загрязняются и он падает с пути кальяна."
8.3 "Поэтому человек должен предаваться вишайям только так, как предписано в шастрах, но никогда не должен предаваться им, не повинуясь ниямам, которые описаны в шастрах. Также, человек должен находится в обществе святого и избегать кусанга. Таким образом, когда человек избегает кусанга и находится в обществе святого, чувство "Я", которое он имеет по отношению к своему телу, и чувство "Моего" по отношению к своим телесным отношениям уничтожаются. Он также развивает глубокую любовь к Бхагавану, и вайрагью ко всему, кроме Бхагавана."
8.4 Затем, в этот же самый день, через три часа после восхода солнца, Свами Шри Сахаджананджи Махарадж сидел в дарбаре Дады Кхачара, лицом к дереву ним. Сабха из парамханс сидела под деревом ним. Сакхья-йоги и женщины-бхакты также присутствовали на сабхе.
8.5 Тогда Шриджи Махарадх сказал: "Парамхансы. Расскажите о ваших сильных сторонах в сатсанге; а если имеются слабые стороны, не говорите о них. Говорите только о сильных сторонах. Тот, у кого есть твердый нишчай в Бхагавана, должен говорить об этом; а тот, кто имеет великое знание об атме, должен говорить об этом - "Я не тело; Я атма". Также, тот, у кого есть сила в одном из пяти качеств - нирлобхи, или нишками, или ниспрухи, или нишвади, или нирмани - должен говорить о своих сильных сторонах."
8.6 Тогда Шриджи Махарадж счастливо сказал: "В первую очередь, я расскажу о моих сильных сторонах. Затем вы расскажете о своих сильных сторонах."
8.7 Затем Шриджи Махарадж сказал: "По милости Нар-Нараяна я знаю, что я - душа, я - ачхедхъя, я - абхедхъя, я - сачидананд. Мое величие связано с силой моей собственной сварупы и упасаны Нар-Нараяна; оно не связано с дорогими одеждами, ценными украшениями, колесницами, палкхи, слонами и лошадьми. Также, мое величие не связано со всеми мужчинами сатсанги и королями мира, стоящими передо мной со сложенными руками. Если они покинут сатсанг и станут вимукхи, и если у меня не будет одежды или жилья, я не буду чувствовать себя неполноценным. Моя упасана Нар-Нараяна - это причина моего величия, и это причина того, что я знаю, что "Я брахм" и откуда я знаю, что "Я атма". Если я попытаюсь оставить свое величие, или другие девы попытаютсь уменьшить мое величие, оно все равно не уменьшится."
8.8 "Моя упасана Нар-Нараяна, который Парбрахм и Параматма, такова, что "У этого Бхагавана есть сакар мурти". Если кто-нибудь расскажет о своем опыте и использует шастры, чтобы убедить меня, что Бхагаван - ниракар, я никогда не поверю их разговорам. Это потому, что по Его милости, я могу видеть сакар сварупу Бхагавана перед собой."
8.9 "В своем сердце я понимаю, что те, кто говорят "Бхагаван - ниракар" не имеют полного понимания Его, никогда не обретали даршан Его сварупы, и не понимают шастры. В шастрах те, кто написал, что у Бхагавана есть ниракар сварупа, написали это, чтобы показать, что сварупа Бхагавана не похожа на нашу майик сварупу. В физическом теле Бхагавана элементы, которые можно разрушить - пять бхут, десять индрий, четыре антах-карана - не похожи на те, что есть у людей. По этой причине шастры описывают Бхагавана как ниракар."
8.10 "Индрии, что находятся в теле Бхагавана, не могут быть уничтожены. Глазами он смотрит на Пурушу, который затем смотрит на Майю. Это заставляет миллионы вселенных происходить из Майи. В этих вселенных проявляются девы и в каждой вселенной образуются объекты стхавар и джангам. Это доказывает, что у Бхагавана есть глаза."
8.11 "Затем, когда вселенная и объекты стхавар и джангам разрушаются, и происходит маха-пралайя, остается только Бхагаван. Затем Веды молятся Бхагавану. Слушая эти молитвы, от создает вселенную вновь. Это доказывает, что у Бхагавана есть уши."
8.12 "Таким образом, существует 14 индрий, который алокик и не могут быть объяснены."
8.13 "Через физические сварупы, такие как Рамананд Кришна, Бхагаван приходит на земля ради кальяна джив. Из-за своего предельного сострадания, он принимает сварупу, которую могут увидеть дживы. Бхагаван верит, что если он не примет физическую сварупу, которую можно будеть увидеть, тогда как дживы смогут совершать дхъян, смаран и пуджу? По этой причине Бхагаван принимает пратьякша сварупу, которую могут увидеть все, как сатсанги, так и кусанги."
8.14 "Но Бхагаван таков, каков Он есть. Его индрии или тело не становятся майик только потому, что джива может Его видеть. По этой причине, я никогда не верю никому, кто утверждает, что Бхагаван - ниракар."
8.15 "Даже если все женщины во вселенной придут на мою севу, и если все объекты вселенной будут предложены мне, я не буду привязан к ним. Это все благодаря силе моей упасаны Нар-Нараяна. Но, даже если я привлекусь этими объектами, я не привяжусь к ним. Это все благодаря милости моего Бхагавана, который позволяет мне твердо знать мою собственную сварупу."
8.16 "Я не знаю, как дать кому-нибудь сына, дать денег, вернуть мертвого к жизни, или убить кого-нибудь. Но я знаю, как даровать кальян дживе и отправить эту дживу в Акшардхам. Я больше не буду говорить. Если я буду говорить, я закончу говорить позже, чем следовало бы."
8.17 Сказав все это, Махарадж посмотрел на парамханс холодными, как сезон Шарад, глазами. Затем он сказал: "Теперь расскажите о своих сильных сторонах в сатсанге."
8.18 Затем Махарадж сказал: "Вы и я имеете те же самые сильные стороны. Следовательно, мои силы - это часть вас. Держите крепкую нишчай во все, что я сказал сегодня." Таким образом, Махарадж объяснил свои собственные сильные стороны в сатсанге во благо бхакт. В рельности, Он Сам Пурушоттам Нараян."
Вовлечение Индрий в Севу Бхагавана и Его Святого
8.1 В 1876 году по календарю Викрам Самват, ночью Магшар суд 11 [27-ое ноября, 1819], Шриджи Махарад сидел в дарбаре Дады Кхачара в Гадхаде. Он был одет в полностью белые одежды. Перед Ним собралась сабха из садху и харибхакт из разных мест.
8.2 Тогда Шриджи Махарадж сказал: "Если индрии вовлечены в севу Шри Кришны Бхагавана и Его бхакты, тогда антах-караны очищаются, а грехи, которые были привязаны к дживе навечно, разрушаются. С другой стороны, если врутти индрий направлены на женщин и другие вишайи, то антах-караны человека загрязняются и он падает с пути кальяна."
8.3 "Поэтому человек должен предаваться вишайям только так, как предписано в шастрах, но никогда не должен предаваться им, не повинуясь ниямам, которые описаны в шастрах. Также, человек должен находится в обществе святого и избегать кусанга. Таким образом, когда человек избегает кусанга и находится в обществе святого, чувство "Я", которое он имеет по отношению к своему телу, и чувство "Моего" по отношению к своим телесным отношениям уничтожаются. Он также развивает глубокую любовь к Бхагавану, и вайрагью ко всему, кроме Бхагавана."
8.4 Затем, в этот же самый день, через три часа после восхода солнца, Свами Шри Сахаджананджи Махарадж сидел в дарбаре Дады Кхачара, лицом к дереву ним. Сабха из парамханс сидела под деревом ним. Сакхья-йоги и женщины-бхакты также присутствовали на сабхе.
8.5 Тогда Шриджи Махарадх сказал: "Парамхансы. Расскажите о ваших сильных сторонах в сатсанге; а если имеются слабые стороны, не говорите о них. Говорите только о сильных сторонах. Тот, у кого есть твердый нишчай в Бхагавана, должен говорить об этом; а тот, кто имеет великое знание об атме, должен говорить об этом - "Я не тело; Я атма". Также, тот, у кого есть сила в одном из пяти качеств - нирлобхи, или нишками, или ниспрухи, или нишвади, или нирмани - должен говорить о своих сильных сторонах."
8.6 Тогда Шриджи Махарадж счастливо сказал: "В первую очередь, я расскажу о моих сильных сторонах. Затем вы расскажете о своих сильных сторонах."
8.7 Затем Шриджи Махарадж сказал: "По милости Нар-Нараяна я знаю, что я - душа, я - ачхедхъя, я - абхедхъя, я - сачидананд. Мое величие связано с силой моей собственной сварупы и упасаны Нар-Нараяна; оно не связано с дорогими одеждами, ценными украшениями, колесницами, палкхи, слонами и лошадьми. Также, мое величие не связано со всеми мужчинами сатсанги и королями мира, стоящими передо мной со сложенными руками. Если они покинут сатсанг и станут вимукхи, и если у меня не будет одежды или жилья, я не буду чувствовать себя неполноценным. Моя упасана Нар-Нараяна - это причина моего величия, и это причина того, что я знаю, что "Я брахм" и откуда я знаю, что "Я атма". Если я попытаюсь оставить свое величие, или другие девы попытаютсь уменьшить мое величие, оно все равно не уменьшится."
8.8 "Моя упасана Нар-Нараяна, который Парбрахм и Параматма, такова, что "У этого Бхагавана есть сакар мурти". Если кто-нибудь расскажет о своем опыте и использует шастры, чтобы убедить меня, что Бхагаван - ниракар, я никогда не поверю их разговорам. Это потому, что по Его милости, я могу видеть сакар сварупу Бхагавана перед собой."
8.9 "В своем сердце я понимаю, что те, кто говорят "Бхагаван - ниракар" не имеют полного понимания Его, никогда не обретали даршан Его сварупы, и не понимают шастры. В шастрах те, кто написал, что у Бхагавана есть ниракар сварупа, написали это, чтобы показать, что сварупа Бхагавана не похожа на нашу майик сварупу. В физическом теле Бхагавана элементы, которые можно разрушить - пять бхут, десять индрий, четыре антах-карана - не похожи на те, что есть у людей. По этой причине шастры описывают Бхагавана как ниракар."
8.10 "Индрии, что находятся в теле Бхагавана, не могут быть уничтожены. Глазами он смотрит на Пурушу, который затем смотрит на Майю. Это заставляет миллионы вселенных происходить из Майи. В этих вселенных проявляются девы и в каждой вселенной образуются объекты стхавар и джангам. Это доказывает, что у Бхагавана есть глаза."
8.11 "Затем, когда вселенная и объекты стхавар и джангам разрушаются, и происходит маха-пралайя, остается только Бхагаван. Затем Веды молятся Бхагавану. Слушая эти молитвы, от создает вселенную вновь. Это доказывает, что у Бхагавана есть уши."
8.12 "Таким образом, существует 14 индрий, который алокик и не могут быть объяснены."
8.13 "Через физические сварупы, такие как Рамананд Кришна, Бхагаван приходит на земля ради кальяна джив. Из-за своего предельного сострадания, он принимает сварупу, которую могут увидеть дживы. Бхагаван верит, что если он не примет физическую сварупу, которую можно будеть увидеть, тогда как дживы смогут совершать дхъян, смаран и пуджу? По этой причине Бхагаван принимает пратьякша сварупу, которую могут увидеть все, как сатсанги, так и кусанги."
8.14 "Но Бхагаван таков, каков Он есть. Его индрии или тело не становятся майик только потому, что джива может Его видеть. По этой причине, я никогда не верю никому, кто утверждает, что Бхагаван - ниракар."
8.15 "Даже если все женщины во вселенной придут на мою севу, и если все объекты вселенной будут предложены мне, я не буду привязан к ним. Это все благодаря силе моей упасаны Нар-Нараяна. Но, даже если я привлекусь этими объектами, я не привяжусь к ним. Это все благодаря милости моего Бхагавана, который позволяет мне твердо знать мою собственную сварупу."
8.16 "Я не знаю, как дать кому-нибудь сына, дать денег, вернуть мертвого к жизни, или убить кого-нибудь. Но я знаю, как даровать кальян дживе и отправить эту дживу в Акшардхам. Я больше не буду говорить. Если я буду говорить, я закончу говорить позже, чем следовало бы."
8.17 Сказав все это, Махарадж посмотрел на парамханс холодными, как сезон Шарад, глазами. Затем он сказал: "Теперь расскажите о своих сильных сторонах в сатсанге."
8.18 Затем Махарадж сказал: "Вы и я имеете те же самые сильные стороны. Следовательно, мои силы - это часть вас. Держите крепкую нишчай во все, что я сказал сегодня." Таким образом, Махарадж объяснил свои собственные сильные стороны в сатсанге во благо бхакт. В рельности, Он Сам Пурушоттам Нараян."
|| Конец Вачанамрута Гадхада I || 8 || 8 ||
Гадхада I - 9
Желание для Пратьякши Сварупы Бхагавана
9.1 В 1876 году по календарю Викрам Самват, ночью Магшар суд 12 [28-ое ноября, 1819], Шриджи Махарад сидел в дарбаре Дады Кхачара в Гадхаде. Он был одет в полностью белые одежды. Перед Ним собралась сабха из муни и харибхакт из разных мест.
9.2 Тогда Шриджи Махарадж сказал: "Предположим, что человек развил нишчай в пратьякше Шри Кришны Бхагавана, предлагает бхакти Ему и обретает Его даршан. Но, несмотря на это, он все еще не считает себя удовлетворенным, а вместо этого чувствует недостатки в своих антах-каранах. Он думает "Пока я не видел сияющую сварупу того самого Бхагавана в Голоке, Вайкунтхе и других дхамаха, я не достиг предельного кальяна". Не следует слушать беседы о Бхагаване от такого невежественного человека."
9.3 "Если человек имеет твердый нишчай в пратьякшу Бхагавана, верит, что он удовлетворен просто Его даршаном и не желает ничего иного, тогда Сам Бхагаван всеми силами показывает ему Свои божественные силы и мурти в Своих дхамах."
9.4 "Таким образом, человек с твердым нишчаем в Бхагавана, не должен желать ничего, кроме пратьякши Бхагавана."
|| Конец Вачанамрута Гадхада I || 9 || 9 ||
Желание для Пратьякши Сварупы Бхагавана
9.1 В 1876 году по календарю Викрам Самват, ночью Магшар суд 12 [28-ое ноября, 1819], Шриджи Махарад сидел в дарбаре Дады Кхачара в Гадхаде. Он был одет в полностью белые одежды. Перед Ним собралась сабха из муни и харибхакт из разных мест.
9.2 Тогда Шриджи Махарадж сказал: "Предположим, что человек развил нишчай в пратьякше Шри Кришны Бхагавана, предлагает бхакти Ему и обретает Его даршан. Но, несмотря на это, он все еще не считает себя удовлетворенным, а вместо этого чувствует недостатки в своих антах-каранах. Он думает "Пока я не видел сияющую сварупу того самого Бхагавана в Голоке, Вайкунтхе и других дхамаха, я не достиг предельного кальяна". Не следует слушать беседы о Бхагаване от такого невежественного человека."
9.3 "Если человек имеет твердый нишчай в пратьякшу Бхагавана, верит, что он удовлетворен просто Его даршаном и не желает ничего иного, тогда Сам Бхагаван всеми силами показывает ему Свои божественные силы и мурти в Своих дхамах."
9.4 "Таким образом, человек с твердым нишчаем в Бхагавана, не должен желать ничего, кроме пратьякши Бхагавана."
|| Конец Вачанамрута Гадхада I || 9 || 9 ||
Гадхада I - 10
Неблагодарный Севак-Рам
10.1 В 1876 году по календарю Викрам Самват, ночью Магшар суд 13 [29-ое ноября, 1819], Шриджи Махарад сидел в дарбаре Дады Кхачара в Гадхаде. Он был одет в полностью белые одежды. Перед Ним собралась сабха из парамханс и харибхакт из разных мест.
10.2 Тогда Шриджи Махарадж сказал: "Однажды, когда я путешествовал из Венкатадри в Сетубандх Рамешвар, я встретил на своем пути садху по имени Севак-Рам. Он изучал Шримад Бхагват и другие Пураны. Во время своего путешествия он заболел. С собой он имел золотых монет на тысячу рупий. Однако, так как не было никого, кто бы за ним ухаживал, он заплакал. Я утешил его и сказал: "Ни о чем не беспокойся. Я позабочусь о тебе."
10.3 "На окраине деревни был банановый сад, где росло баньяновое дерево, которое служило домом для тысячи призраков. Садху сильно заболел и не мог идти дальше. Я почувствовал сильнейшую жалость по отношению к нему. Поэтому я приготовил постель из банановых листьев высотой в полтора фута под баньяновым деревом. Поскольку садху страдал дизентерией и истекал кровью, я обмывал его и ухаживал за ним."
10.4 "Он давал мне достаточно своих денег на покупку сахара, масла гхи или зерна для себя. Я приносил ингредиенты, готовил их, и кормил его. Что до меня, я ходил за своим пропитанием в деревню. В некоторые дни, когда я не получал никакой еды из деревни, мне приходилось совершать упвас. Не смотря на это, садху ни разу не сказал мне: "У меня достаточно денег. Готовь для нас обоих, чтобы ты мог пообедать со мной."
10.5 После такого двухмесячного служения садху, он начал восстанавливаться. Затем, когда мы шли в Сетубандх Рамешвар, он заставил меня нести его вещи весом около двадцати килограммов, тогда как он сам шел только с малой в своих руках. К тому времени он был уже здоров и был способен переварить полкилограмма масла гхи, но все же заставлял меня нести свой груз, пока он шел с пустыми руками. На самом деле моя природа была такова, что я не хотел носить с собой даже носовой платок. Но, уважая его как садху, я шел с его вещами весом двадцать килограммов."
10.6 "Хотя я служил этому садху и помог ему выздороветь, он не предложил мне еды ни на грош. Поэтому, осознав его неблагодарность, я покинул его компанию. Таким образом, человека, который не ценит милости других, следует называть крутагхни."
10.7 "Вдобавок, если человек совершил грех, но исполнил за него прайшчит, как предписано в шастрах, то тот, кто все еще считает его грешником, должен сам считаться грешником, как крутагхни."
|| Конец Вачанамрута Гадхада I || 10 || 10 ||
Неблагодарный Севак-Рам
10.1 В 1876 году по календарю Викрам Самват, ночью Магшар суд 13 [29-ое ноября, 1819], Шриджи Махарад сидел в дарбаре Дады Кхачара в Гадхаде. Он был одет в полностью белые одежды. Перед Ним собралась сабха из парамханс и харибхакт из разных мест.
10.2 Тогда Шриджи Махарадж сказал: "Однажды, когда я путешествовал из Венкатадри в Сетубандх Рамешвар, я встретил на своем пути садху по имени Севак-Рам. Он изучал Шримад Бхагват и другие Пураны. Во время своего путешествия он заболел. С собой он имел золотых монет на тысячу рупий. Однако, так как не было никого, кто бы за ним ухаживал, он заплакал. Я утешил его и сказал: "Ни о чем не беспокойся. Я позабочусь о тебе."
10.3 "На окраине деревни был банановый сад, где росло баньяновое дерево, которое служило домом для тысячи призраков. Садху сильно заболел и не мог идти дальше. Я почувствовал сильнейшую жалость по отношению к нему. Поэтому я приготовил постель из банановых листьев высотой в полтора фута под баньяновым деревом. Поскольку садху страдал дизентерией и истекал кровью, я обмывал его и ухаживал за ним."
10.4 "Он давал мне достаточно своих денег на покупку сахара, масла гхи или зерна для себя. Я приносил ингредиенты, готовил их, и кормил его. Что до меня, я ходил за своим пропитанием в деревню. В некоторые дни, когда я не получал никакой еды из деревни, мне приходилось совершать упвас. Не смотря на это, садху ни разу не сказал мне: "У меня достаточно денег. Готовь для нас обоих, чтобы ты мог пообедать со мной."
10.5 После такого двухмесячного служения садху, он начал восстанавливаться. Затем, когда мы шли в Сетубандх Рамешвар, он заставил меня нести его вещи весом около двадцати килограммов, тогда как он сам шел только с малой в своих руках. К тому времени он был уже здоров и был способен переварить полкилограмма масла гхи, но все же заставлял меня нести свой груз, пока он шел с пустыми руками. На самом деле моя природа была такова, что я не хотел носить с собой даже носовой платок. Но, уважая его как садху, я шел с его вещами весом двадцать килограммов."
10.6 "Хотя я служил этому садху и помог ему выздороветь, он не предложил мне еды ни на грош. Поэтому, осознав его неблагодарность, я покинул его компанию. Таким образом, человека, который не ценит милости других, следует называть крутагхни."
10.7 "Вдобавок, если человек совершил грех, но исполнил за него прайшчит, как предписано в шастрах, то тот, кто все еще считает его грешником, должен сам считаться грешником, как крутагхни."
|| Конец Вачанамрута Гадхада I || 10 || 10 ||
Гадхада I - 11
Васна и Экантик Бхакта
11.1 В 1876 году по календарю Викрам Самват, ночью Магшар суд 14 [30-ое ноября, 1819], Шриджи Махарад сидел в дарбаре Дады Кхачара в Гадхаде. Он был одет в полностью белые одежды. Перед Ним собралась сабха из муни и харибхакт из разных мест.
11.2 Тогда Брахмананд Свами спросил: "Махарадж, что есть природа васны?"
11.3 Шриджи Махарадж ответил: "Желание внутри антах-каран наслаждаться вишайями, которые до этого были увидены, услышаны или встречены называются васна. Более того, желание внутри антах-каран наслаждаться вишайями, которые до этого не встречались, также называется васна."
11.4 Затем Муктананд Свами спросил: "Махарадж, кого мы можем называть экантик бхактой Бхагавана?"
11.5 Шриджи Махарадж ответил: "Человек, у которого нет другой васны, кроме Бхагавана, и кто думает о том, чтобы быть брахм-рупой так, как он предлагает бхакти Бхагавану, зовется экантик бхактой."
|| Конец Вачанамрута Гадхада I || 11 || 11 ||
Васна и Экантик Бхакта
11.1 В 1876 году по календарю Викрам Самват, ночью Магшар суд 14 [30-ое ноября, 1819], Шриджи Махарад сидел в дарбаре Дады Кхачара в Гадхаде. Он был одет в полностью белые одежды. Перед Ним собралась сабха из муни и харибхакт из разных мест.
11.2 Тогда Брахмананд Свами спросил: "Махарадж, что есть природа васны?"
11.3 Шриджи Махарадж ответил: "Желание внутри антах-каран наслаждаться вишайями, которые до этого были увидены, услышаны или встречены называются васна. Более того, желание внутри антах-каран наслаждаться вишайями, которые до этого не встречались, также называется васна."
11.4 Затем Муктананд Свами спросил: "Махарадж, кого мы можем называть экантик бхактой Бхагавана?"
11.5 Шриджи Махарадж ответил: "Человек, у которого нет другой васны, кроме Бхагавана, и кто думает о том, чтобы быть брахм-рупой так, как он предлагает бхакти Бхагавану, зовется экантик бхактой."
|| Конец Вачанамрута Гадхада I || 11 || 11 ||
Гадхада I - 12
Творение и разрушение
12.1 В 1876 году по календарю Викрам Самват, ночью Магшар суд Пунам [1-ое декабря, 1819], Шриджи Махарад сидел в дарбаре Дады Кхачара в Гадхаде. Он был одет в полностью белые одежды. Перед Ним собралась сабха из садху и харибхакт из разных мест.
12.2 Тогда Шриджи Махарадж сказал: "Когда человек осознает природу причин всего творения, в частности Пуруш, Пракрути, Кал и двадцати четыре таттвы, тогда он освобождается от оков своей авидьи и двадцати четырех таттв, которые происходят из авидьи.
12.3 Затем Муктананд Свами спросил: "Махарадж, как можно узнать их природу?"
12.4 Тогда Шриджи Махарадж сказал: "Их природа может быть понята через знание их характеристик. Сейчас я опишу эти характеристики."
12.5 "Пуруш - это управляющий Пракрути, и также отличающийся от нее. Он неделим, безначален и бесконечен. Он самосветящийся, всеведующий, нетленный, сатья, кшетрагна и причина всех действий, обладающих формой. Кроме того, он имеет дивья-тело."
12.6 "Пракрути состоит из трех гун. Одна одновременно джад и чайтанья, вечная, нирвишеш, кшетра всех джив и всех элементов, включая маха-таттву. Она также является божественной силой Бхагавана."
12.7 "Майя - это нирвишеш, и три гуны Майи обычно находятся в состоянии равновесия. То, что беспокоит Майю, называется Кал."
12.8 "Сейчас я опишу характеристики маха-таттвы и других элементов, так что пожалуста слушайте."
12.9 "Читт и маха-таттву не следует рассматривать как разные вещи. Весь мир пребывает в малой форме внутри маха-таттвы, которая сама по себе неизменна, светящаяся, чистая, умиротворяющая и полна чистой саттва-гуной."
12.10 "Аханкар состоит из трех гун и является причиной эволюции всех бхут, индрий, антах-каран, руководящих ими девов и пран. Он умиротворяющ, плотен и совершенно невежественен."
12.11 "Человек (мужчина?) - это место, где рождаются все желания женщин и других объектов. Он подвержен случайным мыслям и контролирует все индрии."
12.12 "Буддхи обладают знанием всех объектов. Особое знание, которым обладают все индрии, дано и буддхи. Природные особенности буддхи - саншай, нишчай, ниндра и смрути."
12.13 "Характеристики десяти индрий - уши (шротра), кожа (твак), глаза (чакшу), язык (расна), нос (гхран), голос (вак), руки (пани), ноги (пад), анус (пайю) и гениталии (упастха) - существуют для того, чтобы соединять себя в их соответствующих вишайях."
12.14 "Шабда - индикатор всех объектов. Шабда - это причина всех социальных взаимодействий и раскрывает природу и класс говорящего. Шабда обитает в акаш, и также является физическим элементом акаш и воспринимается ушами."
12.15 "Спарш - это фиизический элемент вайю. Мягкость, твердость, холод, тепло и восприятие кожей - характеристики спарша."
12.16 "Руп раскрывает внешний вид всех объектов. Он находится во всех объектах в небольшой форме и изменяется по мере изменения объектов. Это физический элемент тедж, воспринимаемый глазами."
12.17 "Характеристики рас - сладость, пряность, неприятный вкус, горечь, кислинка и соленость. Это физический элемент джала, который воспринимается языком."
12.18 "Характеристики гандха - запах и зловоние. Это физический элемент прутхви, который воспринимается носом."
12.19 "Прутхви поддерживает все дживы, и в форме физического тела прутхви является их домом. Прутхви разделяет остальные четыре бхута и дает физическую форму всем формам жизни."
12.20 "Джал связывает прутхви и другие вещества, а также смягчает и увлажняет все объекты. Он удовлетворяет и поддерживает все формы жизни, удоляет жажду и подавляет жар."
12.21 "Тедж - это светимость, причина переваривания пищи и поглощения жидкостей. Тедж устраняет холод, является причиной сухости, вызывает голод и жажду, а также является причиной горения дров и гхи."
12.22 "Вайю заставляет деревья трястись и собирает листья и другие маленькие объекты. Вайю также несет пять вишай - шабда, спарш, руп, рас и гандх - к их индриям. Вайю - жизненная сила всех индрий."
12.23 "Акаш предоставляет пространство для всех джив и является причиной внутренней и внешней активности тел. Это также место, где пребывают праны, индрии и антах-караны."
12.24 "Таким образом, зная характеристики двадцати четырех таттв, Пракрути, Пуруш и Кал, человек освобождается от невежества. Помимо знания характеристик, человек должен также знать процесс их творения."
12.25 "Находясь в Своей дхаме, Шри Кришна Бхагаван оплодотворяет лоно Майи через Акшар-Пуруш, через это производятся бесчисленные миллионы Прадхан и Пуруш. На что похожи эти пары Прадхан-Пуруш? Что ж, они является причиной творения бесчисленных миллионов брахманд. Теперь я расскажу вам об одной паре Прадхан-Пуруш - причине создания одной брахманды."
12.26 "Во-первых, Пурушоттам Шри Кришна Бхагаван в форме Пуруш оплодотворил лоно Прадхана. Из Прадхана произошла маха-таттва. Из маха-таттвы произошли три типа аханкар. Из них: из саттвик-аханкары произошли человек и главные девы индрий, из раджас-аханкары произошли десять индрий, буддхи и праны, и из тамас-аханкары произошли пять бхут и пять танматр. Таким образом эти таттвы и были сотворены."
12.27 "Затем, вдохновленные волей Бхагавана, каждая таттва со своими собственными компонентами помогла сотворить тела ишвар и двив. Отдельные типы тел ишвар называются вират, сутратма и авьякрут. Отдельные типы тел джив называются стхул, сукшма и каран."
12.28 "Тело ишвары, называемое вират, имеет продолжительность жизни два парардха. Четырнадцать манвантар проходит за один день Вират-Пуруш, и его ночь имеет ту же продолжительность, что и день. В течение его дня нижние десять лок брахманды продолжают существовать; а после того, как наступает ночь, они уничтожаются. Это называется нимит-пралай."
12.29 "Когда проходят два парардха Вират-Пуруш, тело Вират разрушается вместе с Сатья-Локой и другими локами. В это время Прадхан-Пракрути, Пуруш и двадцать четыре таттвы, включая маха-таттву, снова поглощаются Маха-таттвой. Это называется пракрут-пралай."
12.30 "Когда эта Маха-Майя поглощается божественный светом Акшар-Брахм - как ночь сливается с днем - это зовется атьяник-пралай. Кроме того, ежедневная смерть тел отдельных девов, демонов и людей зовется нитья-пралай."
12.31 "Таким образом, зная процесс создания, поддержания и разрушения, человек развивает вайрагью по отношению к миру и бхакти по отношению к Бхагавану. Кроме того, когда все эти брахманды уничтожаются, все остальные дживы бездействуют внутри Майи, тогда как бхакты Бхагавана достигают дхамы Бхагавана."
12.32 Муктананд Свами снова задал вопрос: "На что похожа дхама Бхагавана?"
12.33 Шриджи Махарадж ответил: "Дхама Бхагавана не имеет начала и конца. Она безгранична, неделима, дивья и сачидананд. Я опишу ее, пользуясь аналогиями."
12.34 "Представьте, что весь этот мир, со всеми горами, деревьями, людьми, животными и всеми другими формами жизни, сделан из стекла. Также, представьте себе, что все звезды в небе такие же яркие, как солнце. Тогда, также как и этот стеклянный мир будет светиться предельной красотой среди этого сияния, дхама Бхагавана будет прекрасна подобным образом. Бхакты Бхагавана видят это в самадхи и достигают этой сияющей дхамы после смерти."
|| Конец Вачанамрута Гадхада I || 12 || 12 ||
Творение и разрушение
12.1 В 1876 году по календарю Викрам Самват, ночью Магшар суд Пунам [1-ое декабря, 1819], Шриджи Махарад сидел в дарбаре Дады Кхачара в Гадхаде. Он был одет в полностью белые одежды. Перед Ним собралась сабха из садху и харибхакт из разных мест.
12.2 Тогда Шриджи Махарадж сказал: "Когда человек осознает природу причин всего творения, в частности Пуруш, Пракрути, Кал и двадцати четыре таттвы, тогда он освобождается от оков своей авидьи и двадцати четырех таттв, которые происходят из авидьи.
12.3 Затем Муктананд Свами спросил: "Махарадж, как можно узнать их природу?"
12.4 Тогда Шриджи Махарадж сказал: "Их природа может быть понята через знание их характеристик. Сейчас я опишу эти характеристики."
12.5 "Пуруш - это управляющий Пракрути, и также отличающийся от нее. Он неделим, безначален и бесконечен. Он самосветящийся, всеведующий, нетленный, сатья, кшетрагна и причина всех действий, обладающих формой. Кроме того, он имеет дивья-тело."
12.6 "Пракрути состоит из трех гун. Одна одновременно джад и чайтанья, вечная, нирвишеш, кшетра всех джив и всех элементов, включая маха-таттву. Она также является божественной силой Бхагавана."
12.7 "Майя - это нирвишеш, и три гуны Майи обычно находятся в состоянии равновесия. То, что беспокоит Майю, называется Кал."
12.8 "Сейчас я опишу характеристики маха-таттвы и других элементов, так что пожалуста слушайте."
12.9 "Читт и маха-таттву не следует рассматривать как разные вещи. Весь мир пребывает в малой форме внутри маха-таттвы, которая сама по себе неизменна, светящаяся, чистая, умиротворяющая и полна чистой саттва-гуной."
12.10 "Аханкар состоит из трех гун и является причиной эволюции всех бхут, индрий, антах-каран, руководящих ими девов и пран. Он умиротворяющ, плотен и совершенно невежественен."
12.11 "Человек (мужчина?) - это место, где рождаются все желания женщин и других объектов. Он подвержен случайным мыслям и контролирует все индрии."
12.12 "Буддхи обладают знанием всех объектов. Особое знание, которым обладают все индрии, дано и буддхи. Природные особенности буддхи - саншай, нишчай, ниндра и смрути."
12.13 "Характеристики десяти индрий - уши (шротра), кожа (твак), глаза (чакшу), язык (расна), нос (гхран), голос (вак), руки (пани), ноги (пад), анус (пайю) и гениталии (упастха) - существуют для того, чтобы соединять себя в их соответствующих вишайях."
12.14 "Шабда - индикатор всех объектов. Шабда - это причина всех социальных взаимодействий и раскрывает природу и класс говорящего. Шабда обитает в акаш, и также является физическим элементом акаш и воспринимается ушами."
12.15 "Спарш - это фиизический элемент вайю. Мягкость, твердость, холод, тепло и восприятие кожей - характеристики спарша."
12.16 "Руп раскрывает внешний вид всех объектов. Он находится во всех объектах в небольшой форме и изменяется по мере изменения объектов. Это физический элемент тедж, воспринимаемый глазами."
12.17 "Характеристики рас - сладость, пряность, неприятный вкус, горечь, кислинка и соленость. Это физический элемент джала, который воспринимается языком."
12.18 "Характеристики гандха - запах и зловоние. Это физический элемент прутхви, который воспринимается носом."
12.19 "Прутхви поддерживает все дживы, и в форме физического тела прутхви является их домом. Прутхви разделяет остальные четыре бхута и дает физическую форму всем формам жизни."
12.20 "Джал связывает прутхви и другие вещества, а также смягчает и увлажняет все объекты. Он удовлетворяет и поддерживает все формы жизни, удоляет жажду и подавляет жар."
12.21 "Тедж - это светимость, причина переваривания пищи и поглощения жидкостей. Тедж устраняет холод, является причиной сухости, вызывает голод и жажду, а также является причиной горения дров и гхи."
12.22 "Вайю заставляет деревья трястись и собирает листья и другие маленькие объекты. Вайю также несет пять вишай - шабда, спарш, руп, рас и гандх - к их индриям. Вайю - жизненная сила всех индрий."
12.23 "Акаш предоставляет пространство для всех джив и является причиной внутренней и внешней активности тел. Это также место, где пребывают праны, индрии и антах-караны."
12.24 "Таким образом, зная характеристики двадцати четырех таттв, Пракрути, Пуруш и Кал, человек освобождается от невежества. Помимо знания характеристик, человек должен также знать процесс их творения."
12.25 "Находясь в Своей дхаме, Шри Кришна Бхагаван оплодотворяет лоно Майи через Акшар-Пуруш, через это производятся бесчисленные миллионы Прадхан и Пуруш. На что похожи эти пары Прадхан-Пуруш? Что ж, они является причиной творения бесчисленных миллионов брахманд. Теперь я расскажу вам об одной паре Прадхан-Пуруш - причине создания одной брахманды."
12.26 "Во-первых, Пурушоттам Шри Кришна Бхагаван в форме Пуруш оплодотворил лоно Прадхана. Из Прадхана произошла маха-таттва. Из маха-таттвы произошли три типа аханкар. Из них: из саттвик-аханкары произошли человек и главные девы индрий, из раджас-аханкары произошли десять индрий, буддхи и праны, и из тамас-аханкары произошли пять бхут и пять танматр. Таким образом эти таттвы и были сотворены."
12.27 "Затем, вдохновленные волей Бхагавана, каждая таттва со своими собственными компонентами помогла сотворить тела ишвар и двив. Отдельные типы тел ишвар называются вират, сутратма и авьякрут. Отдельные типы тел джив называются стхул, сукшма и каран."
12.28 "Тело ишвары, называемое вират, имеет продолжительность жизни два парардха. Четырнадцать манвантар проходит за один день Вират-Пуруш, и его ночь имеет ту же продолжительность, что и день. В течение его дня нижние десять лок брахманды продолжают существовать; а после того, как наступает ночь, они уничтожаются. Это называется нимит-пралай."
12.29 "Когда проходят два парардха Вират-Пуруш, тело Вират разрушается вместе с Сатья-Локой и другими локами. В это время Прадхан-Пракрути, Пуруш и двадцать четыре таттвы, включая маха-таттву, снова поглощаются Маха-таттвой. Это называется пракрут-пралай."
12.30 "Когда эта Маха-Майя поглощается божественный светом Акшар-Брахм - как ночь сливается с днем - это зовется атьяник-пралай. Кроме того, ежедневная смерть тел отдельных девов, демонов и людей зовется нитья-пралай."
12.31 "Таким образом, зная процесс создания, поддержания и разрушения, человек развивает вайрагью по отношению к миру и бхакти по отношению к Бхагавану. Кроме того, когда все эти брахманды уничтожаются, все остальные дживы бездействуют внутри Майи, тогда как бхакты Бхагавана достигают дхамы Бхагавана."
12.32 Муктананд Свами снова задал вопрос: "На что похожа дхама Бхагавана?"
12.33 Шриджи Махарадж ответил: "Дхама Бхагавана не имеет начала и конца. Она безгранична, неделима, дивья и сачидананд. Я опишу ее, пользуясь аналогиями."
12.34 "Представьте, что весь этот мир, со всеми горами, деревьями, людьми, животными и всеми другими формами жизни, сделан из стекла. Также, представьте себе, что все звезды в небе такие же яркие, как солнце. Тогда, также как и этот стеклянный мир будет светиться предельной красотой среди этого сияния, дхама Бхагавана будет прекрасна подобным образом. Бхакты Бхагавана видят это в самадхи и достигают этой сияющей дхамы после смерти."
|| Конец Вачанамрута Гадхада I || 12 || 12 ||
Гадхада I - 13
Сколько Джив в каждом теле?
13.1 В 1876 году по календарю Викрам Самват, ночью Магшар вад 1 [2-ое декабря, 1819], Шриджи Махарад сидел на декорированной кушетке под деревом ним рядом с мандиром Шри Васудев-Нараяна в дарбаре Дады Кхачара в Гадхаде. Он был одет в красный сурвал и красное дагли. Вокруг Его головы было повязано золотое шелу, другим золотым шелу была перевязана его талия. Жемчужные ожерелья висели на Его шее, а жемчужные кисточки свисали с Его пагха.Перед Ним собралась сабха из садху и харибхакт из разных мест.
13.2 Тогда Нитьянанд Свами спросил: "Внутри каждого тела находится только одна джива или больше? Если вы скажете, что только одна джива, тогда как быть с тем, что когда ветви баньяна, пипала или других деревьев срезаны и посажены в другом месте, там вырастают точно такие же деревья. Это одна джива разделилась на две части, или другая джива вошла в новое дерево? Если вы скажете, что это одна и та же джива, то как же тогда джива разделилась? Ведь говорят, что джива - это целое и неделимое."
13.3 Услышав это, Шриджи Махарадж сказал: "Я отвечу на вопрос. Пуруш и Пракрути - две силы Шри Кришны Бхагавана. Он - причина создания, поддержания и разрушения этой вселенной. Благодаря своим двум силам - Пуруш и Пракрути - Он принимает форму Вират. Затем, во время первой брахм-кальпы, Бхагаван дает всем существам, от Брахмы до самой маленькой травинки их тела через Свое собственное тело в форме Вират."
13.4 "Затем, во время падма-калпы, Бхагаван дает Маричи и другим соответствующие им тела через форму Брахмы. Затем, через Кашьяпу и Дакшу, Он дает девам, демонам, людям, животным и всем формам жизни стхавар и джангам их тела. Затем Шри Кришна Бхагаван вместе со Своими силами в форме Пуруш и Пракрути пребывает как антарьями во всех дживах и дарует каждой дживе тело в соответствии с ее прошлыми кармами."
13.5 "Эта джива в своих прошлых жизнях совершила множество карм - в одних преобладала саттва-гуна, в других преобладала раджо-гуна, а в некоторых преобладала тамо-гуна. Вследствие этих карма Бхагаван наделяет эту дживу телом типа удбхидж, или типа джараюдж, или типа сведаджт или типа андадж. Бхагаван также дарует дживе награду за ее кармы в форме счастья и несчастья."
13.6 "Вдобавок Бхагаван заставляет тело этой дживы давать рождение другому телу, в соответствии с его личными кармами. Подобно тому, как Бхагаван создает различные формы жизни из тел Кашьяпа и праджапати, тот же самый Бхагаван, пребывая во всех дживах как антарьями, создает другие тела из одного тела методами, соответствующими этому конкретному телу. Однако, джива, посредством которой творятся другие тела, сама по себе не множится во многих формах. Бхагаван дарует рождение дживе через тело другой дживы, в соответствии с отношениями карм между двумя дживами."
|| Конец Вачанамрута Гадхада I || 13 || 13 ||
Сколько Джив в каждом теле?
13.1 В 1876 году по календарю Викрам Самват, ночью Магшар вад 1 [2-ое декабря, 1819], Шриджи Махарад сидел на декорированной кушетке под деревом ним рядом с мандиром Шри Васудев-Нараяна в дарбаре Дады Кхачара в Гадхаде. Он был одет в красный сурвал и красное дагли. Вокруг Его головы было повязано золотое шелу, другим золотым шелу была перевязана его талия. Жемчужные ожерелья висели на Его шее, а жемчужные кисточки свисали с Его пагха.Перед Ним собралась сабха из садху и харибхакт из разных мест.
13.2 Тогда Нитьянанд Свами спросил: "Внутри каждого тела находится только одна джива или больше? Если вы скажете, что только одна джива, тогда как быть с тем, что когда ветви баньяна, пипала или других деревьев срезаны и посажены в другом месте, там вырастают точно такие же деревья. Это одна джива разделилась на две части, или другая джива вошла в новое дерево? Если вы скажете, что это одна и та же джива, то как же тогда джива разделилась? Ведь говорят, что джива - это целое и неделимое."
13.3 Услышав это, Шриджи Махарадж сказал: "Я отвечу на вопрос. Пуруш и Пракрути - две силы Шри Кришны Бхагавана. Он - причина создания, поддержания и разрушения этой вселенной. Благодаря своим двум силам - Пуруш и Пракрути - Он принимает форму Вират. Затем, во время первой брахм-кальпы, Бхагаван дает всем существам, от Брахмы до самой маленькой травинки их тела через Свое собственное тело в форме Вират."
13.4 "Затем, во время падма-калпы, Бхагаван дает Маричи и другим соответствующие им тела через форму Брахмы. Затем, через Кашьяпу и Дакшу, Он дает девам, демонам, людям, животным и всем формам жизни стхавар и джангам их тела. Затем Шри Кришна Бхагаван вместе со Своими силами в форме Пуруш и Пракрути пребывает как антарьями во всех дживах и дарует каждой дживе тело в соответствии с ее прошлыми кармами."
13.5 "Эта джива в своих прошлых жизнях совершила множество карм - в одних преобладала саттва-гуна, в других преобладала раджо-гуна, а в некоторых преобладала тамо-гуна. Вследствие этих карма Бхагаван наделяет эту дживу телом типа удбхидж, или типа джараюдж, или типа сведаджт или типа андадж. Бхагаван также дарует дживе награду за ее кармы в форме счастья и несчастья."
13.6 "Вдобавок Бхагаван заставляет тело этой дживы давать рождение другому телу, в соответствии с его личными кармами. Подобно тому, как Бхагаван создает различные формы жизни из тел Кашьяпа и праджапати, тот же самый Бхагаван, пребывая во всех дживах как антарьями, создает другие тела из одного тела методами, соответствующими этому конкретному телу. Однако, джива, посредством которой творятся другие тела, сама по себе не множится во многих формах. Бхагаван дарует рождение дживе через тело другой дживы, в соответствии с отношениями карм между двумя дживами."
|| Конец Вачанамрута Гадхада I || 13 || 13 ||
Гадхада I - 14
Грихастха и Святой. Качества Даса Бхагавана
14.1 В 1876 году по календарю Викрам Самват, ночью Магшар вад 2 [3-ое декабря, 1819], Шриджи Махарад сидел на декорированной кушетке под деревом ним рядом с мандиром Шри Васудев-Нараяна в дарбаре Дады Кхачара в Гадхаде. Вокруг Его головы был повязан белый пагх. Он также был одет в белый кхес и был накрыт чадаром. Также кисточки из желтых цветов украшали Его пагх. Букеты желтых цветов были помещены Ему за уши, и эти букеты были украшены розами. На шее у Него были гирлянды из желтых цветов. Своей правой рукой Он играл с белым цветком севати. Перед Ним собралась сабха из муни и харибхакт из разных мест.
14.2 Тогда Шриджи Махарадж спросил муни: "Предположим, есть двое бхакт Бхагавана. Один из них - тьяги и оставил мирскую жизнь. Хотя у него нет сильной вайрагьи, он физически полностью подчиняется вартманам. Однако в его уме все еще есть небольшое желание мирской жизни, но он преодолевает его с помощью мыслительного процесса. Он также имеет твердый нишчай в Бхагавана. Таков этот тьяги. Напротив, есть другой бхакта, грихастха. Он также имеет твердый нишчай в Бхагавана. Несмотря на то, что он остается грихастхой согласну агну Бхагавана, его не интересует мирская жизнь. Он имеет такую же интенсивность мирских желаний, как и у тьяги. Кто из этих двух бхакт Бхагавана лучше?"
14.3 Муктананд Свами ответил: "Тьяги-бхакта лучше."
14.4 Тогда Шриджи Махарадж сказал: "Тьяги покинул мир по собственной воле, из-за разочарования - так как же он может быть лучше? С другой стороны, грихастаха остался дома из-за агны Бхагавана - так как он может быть ниже?"
14.5 Муктананд Свами пытался ответить на вопрос Шриджи Махараджа разными способами, но так и не смог дать удовлетворительного ответа. Тогда он сказал: "Махарадж, пожалуйста, ответьте на вопрос сами".
14.6 Затем Шриджи Махарадж сказал: "Если малоразумный тьяги получает обильную пищу, в его сердце возрождается желание мирской жизни. Или, если он столкнется со многими трудностями, у него возродятся желания мирской жизни. По сравнению с таким тьяги, грихастха намного лучше, потому что всякий раз, когда грихастха сталкивается с трудностями или даже с большим удовольствием, он всегда осторожен, на всякий случай, вдруг он привяжется к этим удовольствиям. Осознавая это, он остается незаинтересованным к мирской жизни. Следовательно, настоящий тьяги - это человек, у которого нет желаний к мирской жизни после того, как он ее оставил."
14.7 "Но помните, что грихастха намного лучше, чем тьяги с мирскими желаниями, только, если он следует дхарме, предписанной для грихастх. Грихастха-дхарме чрезвычайно трудно следовать, потому что бесчисленные ситуации хороших и плохих времен неисчеслимы. Несмотря на это, ум истинного грихастхи от служения святому или следованию своей дхарме не колеблется. Он также осознает: "Глубокая связь со святым, которой я достиг, подобна великолепному чинтамани и калп-врукше. Мое богатство, собственность, сыновья и дочери - всего лишь сон. Глубокая связь со святым, которой я достиг, - единственное истинное благо жизни". Более того, он не впадает в уныние из-за каких-либо трудностей, которые могут ему встретиться. Такой грихастха, безусловно, лучший из двух. Следовательно, стать бхактой Бхагавана очень трудно, а общение с бхактами Бхагавана - большая редкость в действительности."
14.8 Сказав это, Шриджи Махарадж организовал пение киртанов, написанных Муктанандой Свами.
14.9 Затем, Муктананд Свами спросил: "Шрути утверждают:
ante yã matihi sã gatihi
Каким бы ни было психическое состояние человека на момент смерти, таким же будет состояние его дживы после смерти.
"Если ум человека сосредоточен на Бхагаване в момент смерти, то после смерти его постигнет приятная участь. В противном случае, этого не будет. Такова интерпретация Ведической шлоки. Если это так, то каково значение бхакти, которое человек совершал на протяжении всей своей жизни?"
14.10 Шриджи Махарадж объяснил: "Человек, удостоенный пратьякши Бхагавана, никогда не сойдет с пути кальяна, независимо от того, осознане он свое физическое тело в момент смерти или нет. Его защищает Бхагаван."
14.11 "И, наоборот, человек, отвернувшийся от Бхагавана, не достигает кальяна, покидая свое физическое тело, даже если он пребывает в сознании. Вместо этого после смерти его отправляют в Ямпури. Есть много грешных мясников и палачей, которые умирают, полностью осознавая свое тело. Достигнут ли они кальяна? Конечно, нет. Если бхакта Бхагавана погибнет в результате несчастного случая и не вспомнит Бхагавана, он все равно достигнет кальяна."
14.12 "Следовательно, эту Ведическую шлоку следует интерпретировать следующим образом: "Результат в момент смерти определяется текущим состоянием ума". Следовательно, бхакта, осознавший в уме: "Мой кальян гарантирован", в результате непременно достигнет кальяна после смерти. Для сравнения: человек, который не был удостоен общения со святым или сварупой Бхагавана, будет чувствовать в своем уме: "Я невежественен и не достигну кальяна". В результате его душевное состояние определит его судьбу после смерти."
14.13 "Человеку, являющемуся дасом Бхагавана, больше нечего делать. Фактически, другие дживы достигают кальяна с помощью его даршана, так, что же удивительного в том, что он достигает кальяна? Но развить служение Бхагавану действительно трудно. Это потому, что дас Бхагавана обладает следующими характеристиками: он осознает свое физическое тело как асатью и свою личную атму как сатью. У него нет желаний заниматься объектами, предназначенными для его хозяина. Также, он никогда не поступает против воли своего хозяина. Такого человека называют истинным дасом Бхагавана. Однако дас Бхагавана, который ведет себя как тело - ложный бхакта."
|| Конец Вачанамрута Гадхада I || 14 || 14 ||
Гадхада I - 15
Не впадать в уныние в Дхъяне
15.1 В 1876 году по календарю Викрам Самват, ночью Магшар вад 3 [4-ое декабря, 1819], Шриджи Махарад сидел в дарбаре Дады Кхачара в Гадхаде. Он был одет в полностью белые одежды. Перед Ним собралась сабха из муни и харибхакт из разных мест.
15.2 Тогда Шриджи Махарадж сказал: "Человек, чье сердце наполнено бхакти по отношению к Бхагавану, чувствует следующее: "Я хочу действовать только в соответствии с агной Бхагавана и Его святого". Это дух в его сердце. Кроме того, он никогда - даже по ошибке - не произнесет: "Я смогу следовать только определенной агне, но не другим".
15.3 "Более того, такой человек по-прежнему полон решимости увидеть мурти Бхагавана в своем сердце. Если во время выполнения дхъяна на это мурти, он не видит его, он не теряет храбрости. Вместо этого он постоянно поддерживает новую шраддху. При попытке увидеть это мурти могут возникнуть тревожные мысли, и, не смотря на все его усилия, они не смогут быть подавлены. Однако эти тревожные мысли можно преодолеть. Мурти Бхагавана можно увидеть в сердце через понимание безмерной славы Бхагавана и через веру себе быть полностью удовлетворенным. Даже если этот процесс займет десять лет, двадцать лет, двадцать пять лет или даже сто лет, он все равно не будет унывать. Он никогда не прекратит своих попыток увидеть мурти Бхагавана в своем сердце. В конце концов, Шри Кришна Бхагаван упомянул в Гите:
anek-janma-sansiddh-stato yãti parãm gatim
Йоги, ставший сиддхом после многих жизней, достигает Акшардхама.
15.4 "Таким образом, человека, который продолжает пытаться увидеть Бхагавана таким образом, называют экантик бхактой."
|| Конец Вачанамрута Гадхада I || 15 || 15 ||
Гадхада I - 16
Мудрость
16.1 В 1876 году по календарю Викрам Самват, ночью Магшар вад 4 [5-ое декабря, 1819], Шриджи Махарад сидел в дарбаре Дады Кхачара в Гадхаде. Он был одет в полностью белые одежды. Перед Ним собралась сабха из садху и харибхакт из разных мест.
16.2 Тогда Шриджи Махарадж сказал: "Мудрый бхакта Бхагавана умеет различать сат и асат, воспринимает авгун внутри себя и искореняет его. Он также отвергает любой видимый авгун, который он воспринимает в святом или сатсанги, и воспринимает их гун. Более того, он никогда не видел авгун Бхагавана. Кроме того, он принимает как высшую истину любые слова предлагаемых ему советов Бхагавана и святого и ни в чем не сомневается в их словах. Поэтому когда святой говорит ему: "Ты отличен от ума, тела, индрий и пран; ты - сатья, ты - знающий тело, индрии и праны, которые все - являются асатьями", он принимает это за истину. Тогда он ведет себя как атма - отличный от всех них - и никогда не следуюет инстинктам своего собственного ума.
16.3 "Кроме того, такой человек воспринимает объекты и кусанг, которые могут вызвать привязанность, или вызвать недостатки в экантик дхарме, и избегает их. Он не становится связанным ими. Кроме того от принимает позитивные мысли и избегает негативных. Человек, вставший на этот путь, обладает мудростью".
|| Конец Вачанамрута Гадхада I || 16 || 16 ||
Гадхада I - 17
Негативное влияние на Сатсанг
Никогда не говори обескураживающих слов
17.1 В 1876 году по календарю Викрам Самват, в день Магшар вад 5 [6-ое декабря, 1819], во время чтения катхи Шриджи Махарад сидел в выходящей на запад комнате в дарбаре Дады Кхачара в Гадхаде. Он был одет в белый кхес и был накрыт чадаром. Вокруг Его головы был повязан белый пагх с кисточкой из желтых цветов, вставленной в пагх, и на Нем была гирлянда из желтых цветов. Он был в очень хорошем настроении.
17.2 В тот раз Шриджи Махарадж позвал Муктананда Свами, Гопалананда Свами и некоторых других садху. Обратившись к ним, Шриджи Махарадж сказал: "Небольшой элемент негативного влияния все еще остается в нашем сатсанге, который я желаю устранить сегодня. Я хочу руководить этим делом таким образом, чтобы охватить всех сатсанги, парамханс, санкхья-йоги и карма-йоги."
17.3 "Итак, что является негативным влиянием на сатсанг? Что ж, это те, кто говорит обескураживающее о сатсанге. Это негативное влияние на сатсанг. Что они говорят? Они говорят: "Кто может досконально следовать агне Бхагавана? Кто может идеально следовать вартманам? Никто. Следовательно, мы должны следовать только настолько, насколько мы можем. В конце концов, Бхагаван - адхам-удхаран, и поэтому Он дарует кальян и нам."
17.4 "Они также говорят: "Попытка увидеть сварупу Бхагавана в сердце через собственные усилия невозможна. Ее видят только те, кому Бхагаван помогает из сострадания". Такими обескураживающими словами они отговаривают других от практики дхармы, гнаны, вайрагьи, бхакти и других видов духовной деятельности, приносящей удовольствие Бхагавану."
17.5 "Поэтому с этого дня никто в нашем сатсанге никогда не должен произносить такие обескураживающие слова. Вместо этого всегда говорите ободряюще/отважно. Тех, кто говорит такие слова следует называть напунсак. Фактически, в дни, когда человек произносит такие обескураживающие слова, он должен соблюдать упвас."
|| Конец Вачанамрута Гадхада I || 17 || 17 ||
Гадхада I - 18
Разоблачение Панч-Вишай
18.1 В 1876 году по календарю Викрам Самват, в день Магшар вад 6 [7-ое декабря, 1819], за три часа до восхода солнца Свами Шри Сахаджананд Махарадж сидел на декорированной кровати во дворе перед верандой, которая находилась рядом с выходящими на запад комнатами дарбара Дады Кхачара в Гадхаде. Он был одет полностью во все белое.
18.2 После того, как Он позвал парамханc и сатсанги, Шриджи Махарадж сел и погрузился в мысли на довольно долгое время. Затем Он сказал: "Я желаю рассказать вам всем кое-что, так что пожалуйста слушайте." Затем Он сказал: "В своем уме я чувствую, что я не должен рассказывать об этом. Однако, у меня есть осознание, что вы все - мои, так что я расскажу вам. Самое важное, что только тот, кто поймет это и будет действовать точно в соответствии со сказанным, станет муктой. В противном случае, даже слушая или изучая и понимая значение четырех Вед, шести шастр, восемнадцати Пуран и Махабхараты и других исторических шастр, человек не сможет стать муктой. Сейчас я расскажу вам об этом, так что пожалуйста, слушайте."
18.3 "Несмотря на привлекательные объекты, которые могут появиться передо мной, если в моем уме отсуствует желание их, я не буду беспокоиться. Также, моя природа такова, что даже если во мне возникнет малейшее желание какого-либо объекта, я почувствую себя легче только после того как избегу его."
18.4 "По этой причине я думал о том, что на самом деле вызывает беспокойство в сердцах бхакт Бхагавана. Я считал мун, буддхи, читт и аханкар возможными причинами. Однако антах-караны не являются причинами этих беспокойств. Единственный недостаток антах-каран - это удовлетворение, которое они испытывают, либо благодаря силе их нишчай в Бхагаване, либо благодаря силе, полученной от знания атмы. Из-за этого удовлетворения они чувствуют: "Я нашел Бхагавана, и мне нечего больше делать."
18.5 "На самом деле, самый большой недостаток заключается в пяти гнан-индриях, на которых я сейчас подробнее остановлюсь. Из множества разновидностей продуктов, которые человек ест, каждый имеет разные вкусы и разные природные качества. Когда человек ест пищу, естественные качества пищи проникают и влияют на антах-караны, а также на все тело. Например, даже бхакта Бхагавана, выпив бханг, теряет осознание своих вартманов и поклонения Бхагвану из-за возбуждения, вызванного этим бхангом. Точно так же природные качества бесчисленных видов пищи бесчисленны и разнообразны, например, бханг. Настолько, что они кажутся бесконечными."
18.6 "Точно так же человек слышит ушами бесчисленное множество звуков. Эти звуки также обладают бесчисленным множеством природных качеств. Следовательно, качества любых звуков, которые человек слушает, пронизывают его антах-караны и влияют на них. Например, это может быть вооруженный и жестокий человек, прелюбодейный человек, проститутка или человек, не подчиняющийся правилам Вед и общества. Слушать разговоры таких порочных людей - все равно, что пить бханг или алкоголь - такие разговоры загрязняют антах-караны слушателя и заставляют его забыть о поклонении Бхагавану и Его вартманам."
18.7 "Точно так же существует бесчисленное множество разнообразных тактильных ощущений. У них тоже есть бесчисленное множество разнообразных природных качеств. Прикосновение грешного человека также имеет такой же эффект, который дают бханг и алкоголь. Поэтому, даже если бхакта прикоснется к такому человеку, этот бхакта потеряет весь свой гун."
18.8 "Существует также бесчисленное множество вещей для смотрения на них. У них тоже есть бесчисленное множество разнообразных природных качеств. Если человек смотрит на аморального человека, эффект от этого такой же разрушительный, как и употребление бханга или алкоголя. Поэтому взгляд на аморального человека определенно загрязняет его разум и причиняет вред."
18.9 "Точно так же существует бесчисленное множество запахов,
с бесчисленными разновидностями природных качеств. Если человек вдыхает запах цветка или сандаловой пасты из рук грешного человека, это оскверняет его ум так же, как питье бханга."
18.10 "И наоборот, так же, как ум оскверняется общением с аморальным человеком, общение с Бхагаваном или Его святым очищает ум. Даже если ум осквернен, он очищается, во время слушания слов Бхагавана и Его святого. Прикосновения к ним также очищают ум. Однако, если человек не может прикоснуться к такому великому святому из-за предписаний его вартманов, то простое прикосновение праха со святых стоп к голове делает человека чистым. Подобным образом человек очищается даршаном великого святого. Однако человек должен получать даршан, следуя своим вартманам. Человек также очищается, вкушая прасад, но прасад следует принимать в соответствии с ниямами своей варны и ашрама, установленными Бхагаваном. Если человек не может принимать прасад, он должен предлагать сакар и принимать это как прасад. Точно так же запахи аромата цветов и сандаловой пасты, предложенные великому святому, также очищает ум."
18.11 "С другой стороны, если человек бездумно предается пяти вишайям, не отделяя хорошее от плохого, то даже если он такой же великий, как Нарад и Санакадик, его ум обязательно загрязнится. Что же такого удивительного в уме человека, который считает себя телом, загрязняющимся? Поэтому, если он даст свободу пяти индриям, не понимая разницы между подходящим и неподходящим, его антах-караны осквернятся. С другой стороны, если человек занимается только чистыми вишайями с помощью пяти индрий, его антах-караны очистятся. Если антах-караны очистятся, такой человек сможет постоянно помнить Бхагавана."
18.12 "Однако, если объекты желаний хотя бы одной из пяти индрий будут нечистыми, антах-караны также станут нечистыми. Следовательно, единственная причина любого беспокойства, которое испытывает бхакта Бхагавана во время поклонения, - это вишайи пяти индрий, а не антах-каран."
18.13 "Еще один фактор, определяющий характер антах-каран человека, - это тип его окружения. Если человек сидит в сабхе материалистических людей в роскошном семиэтажном особняке, украшенном красивыми зеркалами и удобными сиденьями, и если эти материалистичные люди сидят в различных украшениях и красивой одежде, и они обмениваются алкоголем между собой, с проститутками, исполняющими пошлые танцы под аккомпанемент различных музыкальных инструментов - тогда антах-караны человека, несомненно, пострадают. С другой стороны, если человек сидит в сабхе, где парамханс сидит на порванном матрасе в травяной хижине и говорит о Бхагаване, дхарме, гнане, вайрагье и бхакти, тогда антах-караны этого человека, несомненно, будут испытывать благотворное воздействие."
18.14 "Поэтому, если человек вдумчиво исследует влияние сатсанга и кусанга на антах-караны, то может реализовать это влияние. Однако дурак этого не осознает. Действительно, этот факт не поймут те, кто ведет себя безответственно, как животные. Для сравнения: человек, который имеет хоть немного мудрости и ищет хоть какое-то прибежище в Бхагаване, сразу поймет эту истину. Поэтому все парамхансы, санкхья-йоги и карма-йоги не должны общаться со злыми людьми."
18.15 "Независимо от того, насколько злым человек может быть до присоединения к сатсангу, его следует принять в сатсанг только после того, как он примет соответствующие ниямы. Однако, если после присоединения к сатсангу этот человек сохраняет свою злую природу, его или ее следует удалить из сатсанга. Если такого человека не удалить, это может нанести большой вред. Например, если человека за палец укусила змея, или если у него разовьется гангрена, и если пораженная часть не будет немедленно удалена, результаты будут разрушительными. Точно так же, если человека признают злым, вы должны немедленно начать избегать его."
18.16 "В заключение, оставайтесь достаточно мудрыми, чтобы принять эти мои слова. Если вы так сделаете, я буду считать это равносильным тому, как если бы вы служили мне во всем. Я также благословлю всех вас и буду очень доволен вами. Это потому, что вы оправдаете мои усилия. Более того, все мы останемся вместе в дхаме Бхагавана. Однако, если вы не будете вести себя подобным образом, дистанция между нами будет сильно увеличиваться. Следовательно, вы переродитесь призраком или демоном, и вам придется страдать. Конечно, плоды того бхакти, которое вы, возможно, ранее предлагали Бхагавану, в конечном итоге будут вознаграждены. Но только после великих страданий. И даже тогда вы сможете стать муктой и отправиться в Акшардхам, только если будете вести себя так, как я описал."
18.17 "Более того, если кто-то попытается подражать мне, он обязательно пострадает. Это потому, что Нар-Нараян живет в моем сердце. Более того, я вечный мукта. Я не стал муктой из-за проповедей других. Я полностью контролирую свой мун, буддхи, читту и аханкар. Фактически, я овладеваю своими антах-каранами так же, как лев вцепляется когтями в козу, в то время как другие даже не могут увидеть свои антах-караны. Поэтому подражать мне и верить в то, что человек может оставаться чистым даже среди привлекательных удовольствий, просто невозможно, даже для таких, как Нарад и Санакадик. И что же в этом случае можно сказать об обычных людях?"
18.18 "Бесчисленное количество людей стали муктами, и бесчисленное количество других станут муктами. Среди них никто не мог предаваться чувственным удовольствиям и все же не попадать под их влияние; никто не сможет этого сделать в будущем; и сейчас нет никого подобного. Даже человек, который прилагал усилия в течение бесчисленных миллионов лет, не способен оставаться безучастным среди соблазнов. Следовательно, если вы будете вести себя так, как я описал, ваш ждет успех."
18.19 Продолжая, Шриджи Махарадж сказал: "Когда я с любовью зову кого-нибудь, это идет на пользу его дживе. Когда я смотрю на кого-то с любовью, или ем вкусную еду, которую мне приготовили, или сижу на украшенной кровати, или принимаю одежду, украшения, гирлянды из цветов и другие подношения - это все для блага их джив, но не ради моего личного удовольствия. Фактически, я клянусь Рамананде Свами, что я не принимаю эти предметы для личного удовольствия. Поэтому, понимая это, никто из вас не должен подражать мне."
18.20 "Кроме того, поддерживайте деятельность своих пяти индрий в исключительной чистоте. Пожалуйста, примите от меня эту агну в обязательном порядке. Простота этот факта состоит в том, что он понятен всем; так что вы все сразу его поймете. Более того, если вы будете широко рассказывать о нем на протяжении сатсанга, я действительно буду очень доволен."
18.21 Даровав эту беседу, Шриджи Махарад сказал всем "Джай Сачидананд" и вернулся в Свою резиденцию.
|| Конец Вачанамрута Гадхада I || 18 || 18 ||
Гадхада I - 19
Атма-Ништха, Бхакти, Вайрагья и Свадхарма
19.1 В 1876 году по календарю Викрам Самват, вечером Пош суд 1 [18-е декабря, 1819], Шриджи Махарад сидел в дарбаре Дады Кхачара в Гадхаде. Он был одет в полностью белые одежды. Перед Ним собралась сабха из парамханс и харибхакт из разных мест.
19.2 Тогда Шриджи Махарадж сказал: "На этом сатсанге те бхакты, которые ищут свой собственный атйантик кальян, не смогут достичь этой цели с помощью одной только атма-ништхи; они также не смогут достичь этой цели, с любовью предлагая только девять видов бхакти; и они не смогут достичь этой цели только с помощью вайрагьи; и они не смогут достичь этой цели одной свадхармой. Следовательно, все четыре качества - атма-ништха, бхакти, вайрагья и свадхарма - должны быть совершенны, поскольку все они зависят друг от друга. А теперь послушайте, как я описываю, как эти четыре качества взаимозависимы."
19.3 "Если у человека есть атма-ништха, но нет любви к Бхагавану, то он не достигнет сострадания Бхагавана, которое может быть достигнуто только любовью. Такое сострадание приводит к достижению желанной и великой божественной силы - не быть побежденным оружием Майи. С другой стороны, если человек действительно любит Бхагавана, но не достиг атма-ништхи, то из-за веры в то, что он является телом, эта любовь не может быть совершенной. Кроме того, у человека может быть и атма-ништха, и любовь к Бхагавану, но если ему не хватает твердой вайрагьи, тогда желания пяти мирских вишай помешают совершенству атма-ништхи и любви к Бхагавану."
19.4 "С другой стороны, у человека может быть вайрагья, но если ему не хватает атма-ништхи и любви к Бхагавану, он не испытает глубокого блаженства, связанного со сварупой Бхагавана. Также у человека может быть свадхарма, но если любовь к Бхагавану, атма-ништха и вайрагья отсутствуют, то он не сможет подняться над Бхур-Локой, Бхувар-Локой и над всеми другими локами до Сварг-Локи Брахмы. Иными словами, он не сможет подняться над брахмандами и достичь Акшардхама Бхагавана, который превосходит тьму Майи. С другой стороны, у человека могут быть три качества: атма-ништха, любовь к Бхагвану и вайрагья; но если свадхарма отсутствует, эти три оставшиеся качества не смогут быть совершенными."
19.5 "Таким образом, атма-ништха и другие три качества зависят друг от друга. Бхакта, чрезвычайно твердо укоренивший эти четыре качества внутри себя, благодаря глубокому общению с экантик-бхактами Бхагавана, завершил всю духовную деятельность. Теперь он должен быть известен как экантик-бхакта. Следовательно, бхакта, имеющий какой-либо недостаток в этих четырех качествах, должен преодолеть этот недостаток, служа и глубоко общаясь с экантик-бхактами Бхагавана."
|| Конец Вачанамрута Гадхада I || 19 || 19 ||
Гадхада I - 20
Невежественный человек не видит свою собственную Сварупу
20.1 В 1876 году по календарю Викрам Самват, в день Пош суд 2 [19-е декабря, 1819], Шриджи Махарад сидел на декорированной кушетке на веранде снаружи комнат, выходящих окнами на восток, в дарбаре Дады Кхачара в Гадхаде. Вокруг Его головы был повязан белый пагх, а в пагх была помещена кисточка из желтых цветов. На Его шею была возложена гирлянда из желтых цветов, а над Его ушами были возложены букеты белых и желтых цветов. Он также накрыл Себя белым чофалом и был одет в кхес с черной каймой. Читалась катха. Перед Ним собралась сабха из парамханс и харибхакт из разных мест.
20.2 Тогда Свами Шри Сахаджананджи Махарадж сказал: "Пожалуйста слушайте, я желаю задать вам всем вопрос.
20.3 Услышав эти слова, все харибхакты произнесли со сложенными руками: "Пожалуйста, спрашивай".
20.4 Тогда Шриджи Махарадж спросил: "Кто самый невежественный из всех невежественных людей?"
20.5 Все долго думали над вопросом, но никто не смог ответить. Тогда Шриджи Махарадж сказал: "Что ж, я отвечу сам."
20.6 Услышав это, все обрадовались и сказали: "Махарадж, только ты сможешь дать точный ответ, поэтому, пожалуйста, объясни."
20.7 Тогда Шриджи Махарадж начал: "Джива, находящаяся в теле, видит как привлекательное, так и непривлекательное. Она свидетельствует о детстве, юности и старости, а также о бесчисленном множестве других вещей. Однако наблюдатель (джива) не видит свою собственную сварупу. Джива смотрит на объекты извне, но не смотрит на свою собственную сварупу. Следовательно, она самая невежественная из невежественных."
20.8 "Более того, точно так же, как джива наслаждается бесчисленным разнообразием зрелищ для глаз, она точно так же наслаждается и познает удовольствиях других вишай ушами, кожей, языком и носом. Однако она не наслаждается блаженством своей собственной сварупы и не знает своей собственной природы. По этой причине она самая невежественная из невежественных, самая бессмысленная из бессмысленных, самая глупая из глупых и самая подлая из подлых."
20.9 В этот момент Шук Муни высказал сомнение. Он спросил: "Действительно ли в собственных руках человека увидеть свою собственную сварупу? Если это так, то почему джива остается в невежестве?"
20.10 Шриджи Махарадж ответил: "Даршан собственной дживатмы находится руках человека, достигшего сатсанга. В самом деле, когда он пытался увидеть свою сварупу и не смог увидеть ее? Попав в зависимость от майи и сделавшись беспомощной, эта джива погружается в себя и входит в состояния свапны и сушупти, но никогда не погружается в себя по собственной воле, чтобы увидеть свою собственную сварупу. С другой стороны, человек, который думает о величии Бхагавана и погружается в себя, видит свою собственную сварупу чрезвычайно чистой и светлой. Посреди сияния он созерцает мурти Пурушоттама Бхагавана и испытывает блаженство на пути Нарады и Санакадика. Следовательно, все недостатки бхакты происходят из-за его собственной лени."
|| Конец Вачанамрута Гадхада I || 20 || 20 ||
Гадхада I - 21
Свадхарма
Две формы Акшара
21.1 В 1876 году по календарю Викрам Самват, вечером Пош суд 3 [19-е декабря, 1819], Шриджи Махарад сидел на декорированной кушетке на веранде снаружи комнат, выходящих окнами на восток, в дарбаре Дады Кхачара в Гадхаде. Он был одет в кхес с черной каймой и покрыл Себя белым отрезом ткани. Вокруг Его головы был повязан белый пагх. Перед Ним собралась сабха из садху и харибхакт из разных мест. Некоторые садху пели киртаны под аккомпанимент джханджхов (тарелочек) и пакхваджей (барабанов).
21.2 Шриджи Махарадж призвал сабху к тишине и сказал: "Пожалуйста послушайте, я желаю рассказать вам кое-что". Сказав это, Он на некоторое время закрыл глаза и погрузился в глубокие размышления.
21.3 Затем Он сказал: "Харибхакта, который в своем уме сильно желает доставить удовольствие Бхагавану, может сделать это следующими способами: непоколебимая решимость соблюдать дхарму своей варны и ашрама; твердая атма-ништха; неприязнь ко всем объектам, кроме Бхагавана; и бхакти, которое не связано с желанием вознаграждения и которое сопровождается пониманием величия Бхагавана. Бхагаван чрезвычайно доволен этими четырьмя видами духовной деятельности. Эта духовная деятельность известна под общим названием экантик дхарма. В настоящее время на нашем сатсанге много бхакт, обладающих экантик дхармой."
21.4 "Бхакта Бхагавана должен думать о мурти Бхагавана во время еды, питья, купания, стирки, ходьбы, сидения и всех других дел. Ему следует тем более думать о Бхагаване и постоянно думать о Его мурти, когда он не подвержен психическим помрачнениям. Однако, когда у него возникает какое-то внутреннее беспокойство из-за случайных мыслей, он должен осознать свое собственное "я" отличным от тела, индрий, антах-каран, вишай и от дэвов, которые ими управляют. Бхакта должен думать о мурти Бхагавана только когда эти беспокоящие его мысли утихнут."
21.5 "Не следует считать тело истинным "я" человека, равно как нельзя рассматривать телесные отношения человека как его истинные отношения. Это потому, что джива ранее рождалась в каждой из 8,4 миллионов форм жизней. Фактически, джива рождалась в утробах всех женщин в этом мире; она также многократно рождалась в утробах всех собак, кошек, обезьян и других форм жизни в цикле из 8,4 миллионов форм жизней. Кроме того, из всех типов женщин в этом мире, кого из них раньше эта джива не делала женой? Все когда-то были ее женами. Точно так же, в многочисленных женских телах эта джива также делала все различные формы мужчин своими мужьями."
21.6 "Следовательно, точно так же, как человек не верит, что отношения этих предыдущих 8,4 миллионов форм жизни являются его истинными отношениями, и точно так же, как он не верит, что тела этих 8,4 миллионов форм жизни являются его истинными отношениями, и точно так же, как он не верит, что тела этих 8,4 миллионов форм жизни являются его истинным телом, точно так же человек не должен верить, что это тело в настоящем является его истинным я, и он не должен верить, что отношения этого тела являются его истинными отношениями."
21.7 "Следовательно человек должен предлагать бхакти Бхагавану изо дня в день, а также должен постоянно находиться в компании садху, считая все имущество и все объекты асатья, осознав, что он отличается от тела, индрий и антах-каран, и следуя своей собственной дхарме."
21.8 "О человеке, не обладающем этим пониманием, отождествляющем себя с телом и имеющем обычное отношение к жизни, следует думать как о животном, даже если он в настоящее время находится на сатсанге. Тем не менее, на этом сатсанге даже животные достигают кальяна по сильной милости Бхагавана. Итак, что же такого особенного в людях, достигающих кальяна? Все же такого человека нельзя назвать истинным экантик-бхактой Бхагвана. Только человек, обладающий ранее описанным пониманием, может называться экантик-бхактой. После того, как такой экантик-бхакта покидает свое тело и освобождается от всех влияний майи, он достигает Акшардхама через архимарг."
21.9 "Акшар имеет две формы. Одна, бесформенная и чистая чайтанья, известна как Чидакаш или Брахм-Махол. В своей другой форме Акшар остается в севе Пурушоттам-Нараяна. Бхакта, достигший Акшардхама, обретает качества, схожие с качествами Акшара, и навсегда остается в севе Бхагавана. Более того, Шри Кришна Пурушоттам-Нараян навсегда пребывает в этом Акшардхаме. Бесчисленные миллионы мукт, достигших Акшардхама, ведут себя как дасы Бхагавана. Сам Пурушоттам-Нараян - повелитель их всех и повелитель царей всех бесчисленных миллионов брахманд."
21.10 "Помня об этом, все наши сатсанги должны развивать
следующее исключительное убеждение: "Мы также хотим сидеть рядом с акшар-руп муктами, мы хотим отправиться в Акшардхам и навсегда остаться в севе Бхагавана. У нас нет стремления к временным и мирским удовольствиям майи, и мы не хотим, чтобы они соблазняли нас каким-либо образом". Сохраняя такую твердую веру, человек должен предлагать Бхагавану экантик бхакти."
21.11 "До конца осознав величие Бхагавана, человек должен искоренить свои желания женщин, богатства и всего отличного от Бхагавана. Если желания других объектов отличных от Бхагавана остаются, тогда, если на пути к Акшардхам он соблазнится этими объектами, он откажется от Бхагавана и будет соблазнен этими объектами. И это обернется серьезной катастрофой. Поэтому человек должен поклоняться Бхагавану после того, как преодолел все свои желания."
|| Конец Вачанамрута Гадхада I || 21 || 21 ||
Гадхада I - 22
Помните о Бхагаване во время любой деятельности
22.1 В 1876 году по календарю Викрам Самват, в полдень Пош суд 4 [20-е декабря, 1819], Шриджи Махарад сидел на декорированной кушетке на веранде снаружи комнат, выходящих окнами на восток, в дарбаре Дады Кхачара в Гадхаде. Он был одет в полностью белые одежды. В Его пагх была вставлена кисточка из цветов, а букеты цветов были возложены над Его ушами. Также вокруг Его шеи была надета гирлянда из гулдавади. Перед Ним собралась сабха из парамханс и харибхакт из разных мест. Парамхансы пели киртаны.
22.2 Тогда Шриджи Махарадж сказал: "Пожалуйста слушайте. Я желаю сказать вам кое-что."
22.3 Услышав это парамхансы остановили пение и приготовились слушать.
22.4 Шриджи Махарадж продолжил: "Если человек не помнит о Бхагаване во время пения киртанов под аккомпанимент мриданги, саранги, сароды и других музыкальных инструментов, то тогда такое пение равносильно отсутствию пения (не-пению). Много людей в мире, поющих и играющих на инструментах, не помнящих о Бхагаване, но они не достигают покоя ума. Следовательно, какое бы действие человек не выполнял - будь то пение киртанов, повторение имени Бхагавана или пение песни Нараян дхан - он должен выполнять это действие только с памятованием о мурти Бхагавана."
22.5 "Если человек специально пытается занять себя бхаджаном, он может сосредотачивать свое врутти только на Бхагаване. Однако после завершения бхаджанов, если он не концентрирует врутти на Бхагаване во время выполнения повседневных обязанностей, его врутти не будет устойчиво в мурти Бхагавана, даже если он снова попытается участвовать в бхаджане. Поэтому человеку следует практиковать поддержание своего врутти в сварупе Бхагавана во время прогулки, еды и питья - фактически, во время любой деятельности. Если человек действует так, его врутти концентрируется на Бхагаване, когда он также занимается бхаджаном. Более того, когда его врутти начинает быть устойчивым в Бхагаване, оно остается таковым даже во время другой работы. Если человек глуп и невежественен, он не сможет держать врутти в Бхагаване, даже когда он будет исполнять бхаджан. Поэтому бхакте Бхагавана следует тщательно практиковать поддержание своего врутти в мурти Бхагавана."
22.6 Сказав это, Шриджи Махарадж обратился к сабхе "А сейчас пожалуйста пойте киртаны."
|| Конец Вачанамрута Гадхада I || 22 || 22 ||