Перевод на русский язык с английского
Английский оригинал
Приношу извинения за все возможные и бесчисленные ошибки, неточности и заблуждения этого весьма несовершенного перевода.
Глава из Акшар-Пурушоттам Самхиты
САТСАНГ ДИКША
Шастра, объясняющая Принципы Агны и Упасаны, раскрытые Парабрахманом Бхагваном Сваминараяном
Автор
Прагат Брахмасваруп Махант Свами Махарадж
||Шри Сваминарайано Виджайате||
Бхагван Сваминараян и Акшарбрахман Гунатитананд Свами (Шри Акшар-Пурушоттам Махарадж)
Брахмасваруп Бхагатджи Махарадж
Брахмасваруп Шастриджи Махарадж
Брахмасваруп Прамукх Свами Махарадж
Глава из Акшар-Пурушоттам Самхиты
САТСАНГ ДИКША
Шастра, объясняющая Принципы Агны и Упасаны, раскрытые Парабрахманом Бхагваном Сваминараяном
Автор
Прагат Брахмасваруп Махант Свами Махарадж
Перевод стихов на санскрит
Махамахопадхйай Садху Бхадрешдас
Английский перевод
Садху BAPS
Сваминарайан Акшарпитх
Ахмедабад
Примечание издателя (к английскому изданию)
Под эгидой празднования столетия Прамукха Свами Махараджа (1921-2021) мы с большим удовольствием и гордостью представляем шастру «Сатсанг Дикша», автором которой является Прагат Брахмасваруп Махант Свами Махарадж.
Бхагван Сваминараян питал и развивал вечные традиции индуизма, внося свой вклад в уникальную, новую философию, называющуюся «Акшар-Пурушоттам Даршан». Действуя таким образом, он открыл новый духовный путь к окончательной мокше для бесчисленных душ.
В своих нравственных и духовных наставлениях, подробно описанных в Шикшапатри и Вачанамруте, Бхагван Сваминараян дает практическое руководство по духовным садханам для обретения счастья с помощью нравственного поведения, общественных отношений и знаний. Обе шастры содержат в себе суть индуистских шастр.
На протяжении последних двух столетий Гунатит гуру продолжали духовную традицию и развивали знания, основанные Бхагваном Сваминараяном, чтобы вдохновлять и благословлять бесчисленных мумукшу опытом высшего божественного блаженства.
Краткая форма духовного знания и садхан, распространяемых Бхагваном Сваминараяном и Гунатит гуру, представлена для всех мумукшу в шастре «Сатсанг Дикша», за авторством и дарованная нам Прагатом Брахмасварупом Махантом Свами Махараджем (Свамишри).
Свамишри начал писать эту шастру в святой день Васант Панчми, 2076 год по календарю Викрам Самват (30 января 2020 г.) в Навсари, Гуджарат и закончил ее в день Сваминараян Джайанти (2 апреля 2020 г.).
Он написал эту шастру во время своего непрестанного и неустанного вичарана, ежедневных собраний и мероприятий сатсанга, личных встреч с садху и преданными, а также ежедневной переписки и своих административных обязанностей в BAPS Сваминараян Санстхе. Довольно часто Свамишри писал до поздней ночи или ранним утром.
Как только Свамишри закончил писать шастру, он привлек старших и ученых садху BAPS – Пуджу Ишварчарандаса Свами, Пуджу Вивексагардаса Свами, Пуджу Атмасварупа Свами, Пуджу Анандасварупдаса Свами, Пуджу Нараянмунидаса Свами, Пуджу Бхадрешдаса Свами и других – для обогащения ее языка, где это было необходимо.
Шастра «Сатсанг Дикша» является частью шастры «Акшар-Пурушоттам Самхита», в которой на санскрите излагается учение философии Бхагвана Сваминараяна и традиции бхакти. По указанию Свамишри шастра «Сатсанг Дикша» была переведена на санскрит известным ученым Санстхи Махамахопадхйайей Бхадрешдасом Свами. После этого Свамишри сверил Санскритский перевод с оригинальным стихами на Гуджарати и внес необходимые правки.
В святой день Гуру Пурнимы (5 июля 2020 г.) в Ненпуре, Гуджарат, Махант Свами Махарадж совершил ритуалы пуджан шастры «Сатсанг Дикша» и посвятил ее с глубокой преданностью лотосным стопам Бхагвана Сваминараяна, Акшарбрахмана Гунатитананда Свами, Брахмасварупа Бхагатаджи Махараджа, Брахмасварупа Шастриджи Махараджа, Брахмасварупа Йогиджи Махараджа и Брахмасварупа Прамукха Свами Махараджа.
Дарованием этой шастры Свамишри благословил будущие полокения краткой версией философии и учения Бхагвана Сваминараяна и Гунатит гуру. Мы предлагает нашу искреннюю признательность и почтение его святым стопам. Мы ожидаем, что эта шастра многое прояснит и вдохновит каждого на духовные садханы для достижения конечной мокши.
Мы также с большой радостью публикуем это английское издание «Сатсанг Дикши», которое содержит в себе английскую транслитерацию текста на гуджарати и стихов на санкскрите, а также английский перевод текста на гуджарати.
-Сваминараян Акшарпитх
Предисловие
«Сатсанг Дикша» - это шастра, написанная на гуджарати Прагатом Брахмасварупом Махантом Свами Махараджем, шестым духовным преемником Бхагвана Сваминараяна. В ней представлены принципы агны и упасаны, которым учил Бхагван Сваминараян, и которые были переведены в стихи на санскрите Махамахопадхйаем Бхадрешдасом Свами. Шастра «Сатсанг Дикша» является частью шастры «Акшар-Пурушоттам Самхита», которая представляет собой научную проработку основных учений и взглядов Бхагвана Сваминараяна о бхакти.
Верховный Парабрахман Бхагван Сваминараян (1781-1830 гг. н.э.) проявился на этой земле из своего бесконечного сострадания, чтобы освободить бесчисленные души. Он основал братство божественного Сатсанга, раскрыв вечный ведический принцип Акшар-Пурушоттам для достижения высшей мокши.
Сваминараян Сатсанг - это уникальный и практичный образ жизни, соответствующий ведическому принципу Акшар-Пурушоттам, и его практикуют бесчисленные сатсанги со времен жизни Бхагвана Сваминараяна. Для духовного окормления и роста Сатсанга Бхагван Сваминараян инспирировал непрерывную парампару и наследие Акшарбрахман Гунатит гуру.
Агна и упасана - это два принципа сатсанга, объясненные и разработанные Бхагваном Сваминараяном в его божественных беседах, которые были объединены в писание, называемое Вачанамрут. Эти два принципа также отражены в книгах, киртанах и беседах его парамханс.
Беседы Акшарбрахмана Гунатитананда Свами закрепили высшую божественность Бхагвана Сваминараяна, духовные садханы и принципы в жизни бесчисленных садху и преданных. В своих речах Брахмасваруп Бхагатджи Махарадж пропагандировал, что Гунатитананд Свами был Акшарбрахманом, а Бхагван Сваминараян был Парабрахманом Пурушоттамом. Брахмасваруп Шастриджи Махарадж перенес колоссальные трудности и противодействие, чтобы закрепить принцип Акшар-Пурушоттам, раскрытый Бхагваном Сваминараяном, и освятить мурти в центральных святилищах шикхарбаддх мандиров. Брахмасваруп Йогиджи Махарадж поддерживал Сатсанг нектаром сампа, сухрадбхава и экты. Он учредил детские и молодежные форумы BAPS и воскресные собрания сатсанги, чтобы обучать преданных принципам агны и упасаны. Титанические усилия Брахмасварупа Прамукха Свами Махараджа превратили BAPS в глобальную организацию. Он инспирировал написание шастр, освятил 1200 мандиров, благословил 1000 молодых людей шафрановой дикшей и организовал социально-духовные службы для духовного подъема общества.
В настоящее время BAPS возглавляет Прагат Брахмасваруп Махант Свами Махарадж, шестой духовный преемник в традиции Гунатит гуру. Благодаря его руководству и благословениям более 1000 садху и бесчисленное множество преданных знакомятся с основополагающими принципами сатсанга. Его учения об одном Боге, одном гуру и одном принципе, а также культивирование смирения, гармонии и махимы для всех создали атмосферу божественности и любви в Сатсанге.
Со времен Бхагвана Сваминараяна Сампрадая видела создание шастр, которые питают принципы агны и упасаны среди своих последователей. Кроме того, шастры, касающиеся философии, духовной садханы, бхакти, того, что можно и чего нельзя, и других аспектов, помогли в распространении и укреплении образа жизни сатсанга среди преданных. Махант Свами Махарадж давно хотел, чтобы была написана одна шастра, которая бы обощила учения всех шастр Сампрадаи. Он обсудил это со старшими садху и принял их просьбу выполнить севу по написанию такой шастры.
Итоговая шастра «Сатсанг Дикша» включает в себя широкий спектр важных тем: Бхагван Сваминараян - Парабрахман Пурушоттам Нараян, всевышний, вседеятельный, всегда имеющий божественную форму и вечно проявляющийся на земле; Гунатит гуру - Акшарбрахман, воплощение Нараяна, потому что он навечно осознал Бога и является идеалом для всех духовных людей, стремящихся достичь состояния брахмик; и глубокая любовь и атмабуддхи для него суть всей садханы.
Принцип становления акшаррупом – предлагать смиренную преданность Пурушоттаму – изложен в этой шастре. Кроме того, он пропагандирует ежедневное размышление как часть садханы на такие темы, как достижение Парабрахмана (прапти), всеведение Бхагвана (карта-харта), получение удовольствия Бхагвана (раджипо), атма, эфемерная природа мира, махима через общение, восприятие добродетелей других, дивьябхав и самоанализ.
«Сатсанг Дикша» также включает в себя такие аспекты, как поддержка (пакша) преданных, воздержание от обескураживающих разговоров и необращение внимания на недостатки других. Она содержит в себе разъяснение назначения создания мандиров и ритуалов бхакти, таких как даршан и манси. В ней также содержатся рекомендации по ежедневным практикам для преданных, таким как соблюдение ниям дхармы, хорошее поведение, посещение еженедельной сабхи сатсанга, выполнение личной ежедневной пуджи и манси, проведение гхар сабхи и выполнение арти и других ритуалов перед посещение гхар мандира.
Слово дикша, которое является частью названия этой шастры, означает твердую решимость, непоколебимую веру и полную жертву. Послание этой шастры состоит в том, чтобы принять решение лично закрепить принципы сатсанга, связанные с агной и упасаной, в своей жизни, а также обрести твердую веру и полностью посвятить себя этим двум принципам.
«Сатсанг Дикша» содержит квинтэссенцию всего, что необходимо понять и практиковать в сатсанге, как это пропагандируют Бхагван Сваминараян и парампара Гунатит гуру, а также всего того, что практикуется бесчисленными преданными сегодня.
В священный день Гуру Пунам на Ашадх суд Пурнима, 2076 по календарю Викрам Самват (5 июля 2020 года), Прагат Брахмасваруп Махант Свами Махарадж совершил первые ритуалы пуджана этой шастры и торжественно открыл ее в Ненпуре, Гуджарат. В это время он велел всем садху и преданным читать по пять стихов каждый день.
В знак уважения к празднованию столетия Прамукха Свами Махараджа Прагат Гурухари Махант Свами Махарадж посвятил эту шастру «Сатсанг Дикша» святым стопам Бхагвана Сваминараяна и Гунатит гуру.
Прагат Брахмасваруп Махант Свами Махарадж действительно благословил все сообщество Сатсанги, написав эту шастру, чтобы раскрыть принципы сатсанга, которым учили и который установили Бхагван Сваминараян и Гунатит гуру. Мы навсегда останемся в долгу перед ним за его вклад и милость.
Мы выражаем признательность Махамахопадхйаю Бхадрешдасу Свами за перевод «Сатсанг Дикша» на санскрит. Наша искренняя признательность Акшарананддасу Свами, Брахмасетудасу Свами, Дхармасетудасу Свами, Амрутвиджайдасу Свами, Вивекдживандасу Свами и Йогвивекдасу Свами за перевод ее на английский.
Пусть мы действительно достигнем сатсанг дикши Сваминараяна, ежедневно читая, размышляя и повторяя стихи.
Садху Ишварчарандас
5 июля 2020 года
Гуру Пурнима, V.S. 2076
Ахмадабад
ЕС МАХАНТ СВАМИ МАХАРАДЖ
(Свами Кешавдживандас)
Ненпур, Индия
7 июля 2020
Вторник
Свами Шриджи
П. П. Пракмух Свами
Всем преданным BAPS,
Сердечное Джай Шри Сваминараян от Садху Кешавдживандаса
По милости Махараджа и Свами, текст «Сатсанг Дикши» готов. Сейчас всем следует ежедневно читать как минимум пять стихов из нее. Тем, кто способен, следует читать стихи на санскрите и запоминать их в соответствии со своими возможностями. Таково мое желание.
Пусть балаки-балики, кишоры-кишори и йуваки-йувати запомнят их и провозглашают [принцип] Акшар-Пурушоттама. Йоги Бапа и Прамукх Свами будут предельно рады.
Джай Сваминараян.
Сердечное Джай Шри Сваминараян от Садху Кешавдживандаса
|B.A.P.S. Swaminarayan Mandir, Shahibaug Road, Ahmedabad – 380 004. Gujarat. India
|Email: letters@in.baps.org ˆ www.baps.org
Руководство по произношению
Транслитерация — это перевод слова из алфавита одного языка в похожие по звучанию буквы другого. Это дает представление о том, как произносится слово на исходном языке.
Чтобы помочь читателям произносить тексты на гуджарати и санскрите в «Сатсанг Дикше», русские транслитерации даны с использованием диакритических знаков — точек и тире над и под определенными буквами. Их произношение объясняется ниже.
Для дальнейшей помощи в произношении мы рекомендуем читателям следовать транслитерации во время прослушивания аудио на гуджарати и санскрите
Транслитерация с санскрита
На санскрите каждая буква обозначает только один звук. Для представления определенных звуков санскрита могут потребоваться комбинации русских букв. Следовательно, для русских букв, представляющих буквы санскрита, была использована следующая система:
● Согласные должны произноситься так же, как английские звуки.
● Последняя буква «а» в слове всегда произносится как короткая буква «а».
● Гласные звуки могут быть короткими (обозначаются а, и, у) или длинными (обозначаются ā, ӣ, ӯ).
● Символы, используемые с определенными буквами (а, и, у, т, д, н), объясняются ниже.
● Буквы т, д, н могут произноситься по-разному.
● Ретрофлексные (церебральные) согласные (произносятся с прикосновением языка к небу) обозначаются точкой под буквой (Ṭ, Ḥ, Д).
● Зубные согласные (произносятся с прикосновением языка к зубам) обозначаются обычной буквой без каких-либо символов (т, д, н).
Транслитерация с гуджарати
● В словах на гуджарати различаются только гласные звуки «короткий а» и «длинный а» (а).
● Для имен собственных не используются диакритические знаки.
Слова на гуджарати, сохраненные в русском переводе, выделены курсивом, а их значения представлены в Глоссарии.
||Шри Сваминарайано Виджайате||
САТСАНГ ДИКША
(1) Пусть Сваминараян Бхагван, сам1 Акшар-Пурушоттам Махарадж, ниспошлет всем мир, блаженство и счастье.
(1 Здесь Сваминараян Бхагван и Акшар-Пурушоттам Махарадж являются синонимами и относятся к одной высшей сущности - Парабрахману, Параматме)
(2) Это тело - средство для мокши, а не просто средство для потворства [чувственным наслаждениям]. Редкое и бренное, это тело не достигается повторно.
(3) Личная и семейная деятельность существуют [только] для поддержания тела. Они не являются конечной целью этого человеческого рождения.
(4-5) Это тело было получено, чтобы искоренить все недостатки, достичь состояния брахмик и предложить преданность Бхагвану. Все это, безусловно, достигается практикой сатсанга2. Поэтому мумукшу всегда следует практиковать сатсанг.
(2 См. Определение «сатсанга» в стихах 8–9)
(6) По этой причине Сам Парабрахман Сваминараян проявился в этом мире и учредил этот божественный Сатсанг.
(7) Шастра под названием «Сатсанг Дикша» была составлена с чистым намерением, чтобы мумукшу приобрели знание этого сатсанга.
(8-9) Каждому следует знать, что истинное значение сатсанга - общаться с атмой, которая истинна; общаться с Параматмой, которая истинна; общаться с гуру, который истинен; и общаться с истинными шастрами. Тот, кто практикует этот божественный сатсанг, обретает блаженство.
(10) «Дикша» означает твердую решимость, непоколебимую убежденность в сочетании с верой, абсолютной преданностью, любящей верой, соблюдением правил и твердым прибежищем.
(11) Методы агны и упасаны, раскрытые Парабрахманом Сахаджанандой Параматмой, ясно выражены в этой шастре.
(12) Все мужчины и женщины имеют право на сатсанг, все имеют право на счастье и все имеют право на брахмавидью.
(13) В сатсанге превосходство или неполноценность никогда не следует понимать, как явления, основанные на гендерной принадлежности. Все могут достичь мокши через преданность, соблюдая предписанную для них дхарму.
(14-16) Все мужчины и женщины всех каст навсегда имеют право на сатсанг, брахмавидью и мокшу. Не приписывайте представлениям о превосходстве и неполноценности, основанность на варне. Всем людям следует избегать своего эго, основанного на своей касте, и служить друг другу. Никто не выше и никто не ниже по рождению. Следовательно, не следует ссориться из-за касты или социального класса, а следует с радостью практиковать сатсанг.
(17) Домохозяева и отшельники - все имеют право на мокшу. Между ними нет ни низших, ни высших, потому что домохозяева и отшельники - все преданные Бхагвана.
(18) Чтобы предложить исключительную, решительную и высшую преданность Сваминараян Бхагвану, человеку следует получить Ашрай Дикша Мантру3 и присоединиться к Сатсангу.
(3 «Ашрай Дикша Мантра» - это специальная мантра, которую произносят, когда человек впервые принимает прибежище в Сатсанге)
(19) Ашрай Дикша Мантра выглядит следующим образом:
Дханйо'сми пурна-кāмо'сми
нишпāпо нирбхайах сукхи;
Акшара-гуру-йогена
Свāминāрāйан-āшрāйат.4
(4 Эту мантру следует читать так, как она написана. Смысл этой мантры следующий: «Приняв прибежище в Сваминараян Бхагване через общение с Акшарбрахман гуру, я благословлен, я исполнен, я без грехов, я бесстрашен и я блажен.» )
(20) Ради мокши своей атмы мумукшу следует с любовью принять прибежище у Сахаджананда Шри Хари и Акшарбрахман Гунатит гуру5.
(5 «Гунатит гуру» отсылает к Акшарбрахман гуру, который находится за пределами майи.)
(21) Приняв прибежище в сатсанге, следует всегда носить на шее деревянные кантхи в два ряда и принимать ниямы сатсанга.
(22) В этом мире брахмавидья не может быть полностью реализована в жизни без Брахмасваруп гуру6.
(6 «Брахмасваруп гуру» отсылает к Акшарбрахман гуру)
(23) Без Акшарбрахман гуру невозможно обрести высшую непоколебимую убежденность (нишчай) в Параматме, и атма также не может обрести брахмабхав.
(24) Также без Брахмасваруп гуру не может быть предложена совершенная преданность, невозможно достичь высшего блаженства, и три вида страданий7 Сатсанг-дикши также не могут быть искоренены.
(7 Три типа страданий - это те, которые проистекают от других существ, божеств и личных недостатков.)
(25) Поэтому каждому всегда следует принимать прибежище у проявленного Акшарбрахман гуру, который позволит достичь всех целей и испытать Параматму.
(26) Всем сатсанги всегда следует отказываться от всех вредных пристрастий, так как пристрастия являются причиной многих болезней и страданий.
(27) Никому никогда не следует употреблять вещества-интоксиканты, такие как алкоголь, бханг и табак. Также следует воздержаться от курения.
(28) Всем женщинам и мужчинам никогда не следует участвовать в каких-либо видах азартных игр или прелюбодеяния (супружеской неверности).
(29) Сатсанги никогда не следует есть мясо, рыбу, яйца, лук, чеснок или хинг (асафетиду).
(30) Следует употреблять воду, молоко и другие пригодные для питья продукты [только] после того, как они были отфильтрованы. Продукты питания и напитки, которые запрещены, никогда не следует употреблять.
(31) Сатсанги никогда не следует воровать. Даже ради дхармы нельзя совершать воровство.
(32) Никогда не следует брать даже такие предметы, как цветы или фрукты, без согласия их владельцев. Взятие без согласия - трудноуловимая форма кражи.
(33-34) Никогда не следует убивать людей, животных, птиц и жуков или других насекомых и существ. Шрути, смрути и другие священные тексты ясно описывают ненасилие как высшую дхарму, а насилие как адхарму.
(35) Даже для ягны сатсанги не следует причинять вред козам или другим невинным животным.
(36) Когда проводятся ягны, их следует проводить только без вреда для каких-либо существ и в соответствии с принципами Сампрадаи.
(37) Сатсанги никогда не следует есть мясо, даже если оно считается остатком ягны или освящено божествами.
(38) Никогда не следует бить другого человека. Не следует ругаться, оскорблять или причинять другие формы трудноуловимого вреда или травмирования.
(39) Не следует прибегать к насилию для достижения богатства, власти, престижа или [для исполнения своего желания] ради мужчины или женщины или чего-либо еще. Также не следует совершать насилие из-за эго, ревности или гнева.
(40) Психическое, словесное или физическое насилие причиняют боль Сваминараян Бхагвану, который находится внутри этого человека.
(41) Самоубийство - это тоже форма насилия. Поэтому никогда не совершайте самоубийство через падение с высоты, повешение, принятие яда или какими-нибудь иными способами.
(42) Никому не следует убивать себя или других из-за горя, стыда, страха, гнева, болезни или других невзгод, даже ради дхармы.
(43) Мумукшу никогда не следует совершать самоубийство даже в месте паломничества. Никогда не следует совершать самоубийство в местах паломничества даже в надежде достичь мокши или заслуг.
(44) Бхагван - всеисполняющий, сострадательный и защитник всех; во все времена он один - разрешитель всех моих невзгод.
(45) Все, что делает Бхагван, всегда приносит пользу. Одно его желание - моя прарабдха. Он один - мой освободитель.
(46) Мои препятствия, грехи, недостатки и плохие качества обязательно будут уничтожены. Я обязательно обрету покой, высшее блаженство и счастье.
(47) Это потому, что я достиг проявленной формы Акшар-Пурушоттама Махараджа. С его силой я обязательно преодолею страдания.
(48) Обладая силой таких мыслей, преданный, принявший прибежище, никогда не теряет мужества и остается счастливым благодаря силе Бхагвана.
(49) Никогда не следует плеваться, мочиться или испражняться в местах, запрещенных шастрами и обществом.
(50) Следует соблюдать все формы внешней и внутренней чистоты. Шри Хари8 любит чистоту и доволен теми, кто чист.
(8 «Шри Хари» - другое имя Бхагвана Сваминараяна.)
(51) Сатсанги всегда следует просыпаться до восхода солнца. После купания и других утренних занятий им следует надеть чистую одежду.
(52) После этого следует сесть на чистый асан и совершить ежедневную личную пуджу лицом на восток или север.
(53-54) Повторяя Сваминараян-мантру и памятуя о гуру, нанесите U-образную тилаку из чандана, освященного предложением Бхагвану, и чандло из кумкума на лоб. Также следует нанести тилак-чандло из чандана на грудь и обе руки.
(55) Памятуя о Бхагване и гуру, женщинам следует наносить только чандло из кумкума на лоб. Им не следует наносить тилак.
(56-58) После этого, чтобы обрести привилегию совершать пуджу, преданному, принявшему прибежище сатсанга, следует медитировать на свою атму, размышляя о славе Бхагвана. Священную мантру «Акшарам-ахам Пурушоттам-дāсо'cми»9 следует произносить с радостью и преданностью. Следует отождествлять атму с Акшарбрахманом и совершать манси-пуджу со спокойным и сосредоточенным умом.
(9 Эту мантру следует читать так, как она написана. Смысл этой мантры следующий: «Я Акшар, слуга Пурушоттама»)
(59) Только Бхагван и Брахмасваруп гуру могут даровать мокшу. Поэтому следует медитировать только на них и совершать их манси-пуджу.
(60) После этого благоговейно положите изображения мурти на чистую ткань таким образом, чтобы можно было легко совершать их даршан.
(61) В центре следует расположить мурти Акшара и Пурушоттама, то есть Гунатитананда Свами и того, кто превосходит его, [Шриджи] Махараджа.
(62) Затем следует поместить мурти каждого гуру вплоть до Прамукха Свами Махараджа и мурти гуру, которым он лично служил.
(63) После этого следует пригласить [Шриджи] Махараджа и гуру, прочитав Ахван Мантру10. Следует поклониться со сложенными руками и с дасбхавом.
(10 Ахван Мантра - это стих, который читают, чтобы пригласить Бхагвана на свою пуджу)
(64-65) Ахван Мантра выглядит следующим образом:
Уттиштха Сахаджāнанда
Шри-Харе Пурушоттама;
Гунāтитā'кшара брахманн-
уттиштха крупайā гуро.
Āгамйатāм хи пуджāртхам
āгамйатāм мад-āтматаха;
Сāннидхйāд даршанāд дивйāт
саубхāгйам вардхате мама.11
(11 Эту мантру следует читать так, как она написана. Смысл этой мантры следующий: «О Сахаджананд Шри Хари! О Пурушоттам! О Акшарбрахман Гунатит гуру! Пожалуйста, излейте сострадание [на меня] и пробудитесь. Пожалуйста, выйдите из моей атмы, чтобы принять мою пуджу. Я стал более благословенным благодаря вашему божественному присутствию и даршану.»)
(66-67) После этого с махимой и устойчивым умом следует совершать малу, повторяя Сваминараян-мантру и получая даршан мурти. После этого, продолжая совершать даршан мурти, следует встать на одну ногу с поднятыми руками и выполнить тапни малу.
(68) Затем следует совершать прадакшины мурти, созерцая Акшара-Пурушоттама Махараджа, который вездесущ и находится в центре внимания всех.
(69) После этого, с дасбхавом, мужчинам следует совершать саштанг дандват пранамы, а женщинам следует сидеть и предлагать панчанг пранамы.
(70) Каждый день следует совершать дополнительный дандват пранам, чтобы просить прощения за причинение боли или злобу по отношению к другому преданному.
(71) Затем, ради исполнения своих благородных желаний, каждому следует молиться с дивьябхавом и преданностью, повторяя Сваминараян Мантру (дхан).
(72) После благочествивого совершения пуджи подобным образом, каждому следует заново установить Акшар-Пурушоттам Махараджа в своей атме, повторяя Пунарагаман Мантру 12.
(12 Пунарагаман Мантра - это стих, который читают для завершения пуджи.)
(73) Пунарагаман Мантра выглядит следующим образом:
Бхактйаива дивйа-бхāвена
пуджā те сам-ануштхитā,
Гаччхā тха твам мад-āтмāнам
Акшара-Пурушоттама.13
(13 Эту мантру следует читать так, как она написана. Смысл этой мантры следующий: «О, Пурушоттам Нараян совместно с Акшарбрахманом! Я совершил вашу пуджу с преданностью и дивьябхавом. Сейчас, пожалуйста, пребудьте в моей атме».)
(74) Чтобы укрепить свой сатсанг, каждому следует ежедневно читать шастры, которые включают в себя учения и наставления Шри Хари и гуру.
(75) После этого, каждому следует поклониться преданным с почтением и смирением. Только после подобным образом совершенной пуджи каждому следует приступать к своей повседневной деятельности.
(76) Не следует есть пищу или даже пить воду или другие жидкости без совершения пуджи. Не следует отказываться от своей пуджи даже во время поездок.
(77) Если у кого-то нет возможности совершать пуджу из-за старости, болезни или иных трудностей, такому человеку следует поручить свою пуджу кому-то другому.
(78) Каждому сатсанги в семье следует иметь собственную отдельную пуджу. Более того, следует совершать пуджу для ребенка в тот же день, когда он или она родится.
(79-80) Всем сатсанги следует разместить в своих домах красивый мандир, где они смогут ежедневно предлагать преданность, молиться и практиковать сатсанг. В мандире следует благочестиво и церемониально освятить мурти Акшар-Пурушоттама и Гунатит гуру принадлежащих традиции.
(81) Каждое утро и вечер, всем сатсанги следует совершать арти и петь стути перед гхар мандиром.
(82) Во время совершения арти, каждому следует благоговейно петь вслух арти «Джай Сваминараян, Джай Акшар-Пурушоттам...» с твердым умом и хлопая в ладоши.
(83) Предложите любую пищу, приготовленную [для мурти] в гхар мандире и после благочестивого чтения молитв съешьте освященную пищу.
(84) Никому не следует употреблять пищу, фрукты, воду или иные продукты, не предложив их Бхагвану. Пищу и другие продукты (предметы), которые могут быть нечистыми, не следует предлагать Бхагвану или есть.
(85) Сидя перед гхар мандиром, каждому следует с благочестивыми чувствами и сосредоточенностью петь киртаны, воспевать и совершать смрути или другие акты преданности в соответствии со своими предпочтениями.
(86) Членам семьи следует ежедневно собираться на гхар сабху и участвовать в бхаджанах, обсуждениях, чтениях священных писаний и других религиозных мероприятиях.
(87-88) Шри Хари инспирировал создание мандиров, как форму преданности, направленную на воспитание и защиту чистой упасаны и бхакти. Он учил, что наряду с Бхагваном, каждому следует также служить его верховному преданному, Акшарбрахману, таким же образом, как каждый служит Бхагвану.
(89) Акшарбрахман - верховный преданный Бхагвана, потому что он навечно превосходит майю и всегда поглощен служением Бхагвану.
(90-91) Чтобы совершить это таинство и даровать мокшу всем, благочестиво построены божественные мандиры, и мурти Акшарбрахмана также торжественно освящается Пурушоттамом Бхагваном в центральных местах поклонения [этих мандиров].
(92) Таким же образом Акшарбрахман и Пурушоттам Бхагван всегда освящаются в центральных местах поклонения мандиров в домах и других местах.
(93) Ежедневно, утром, вечером или в другое удобное время, всем сатсанги следует с благоговением отправляться на даршан в ближайший мандир.
(94) Всем сатсанги, мужчинам и женщинам, следует всегда одеваться так, чтобы это защищало их дхарму.
(95) Чтобы усилить сатсанг, следует посещать еженедельные собрания, проводимые в ближайшем мандире или духовном центре.
(96) Сваминараян Бхагван, владыка Акшара, является проявленной формой Параматмы Парабрахмана Пурушоттама Хари.
(97) Он один навсегда останется нашим иштадевом, достойным высшей упасаны. Каждому всегда следует проявлять исключительную преданность только ему.
(98) Гунатитананд Свами - проявленная форма вечного Акшарбрахмана. Парампара Акшарбрахмана проявляется даже сегодня.
(99) В традиции гуру нашей Сампрадаи, которая началась с Гунатитананды Свами, только нынешняя форма Акшарбрахмана является нашим гуру.
(100) Наш иштадев один и тот же, наш гуру один и тот же, и наша сиддханта тоже одна и та же - таким образом, мы всегда едины.
(101) Каждому следует знать [и осознавать] божественную сиддханту Акшар-Пурушоттама, которая является Ведической, вечной и является формой брахмавидьи.
(102-103) Мумукшу следует осознать, что пять сущностей - джива, ишвара, майя, Акшарбрахман и Парабрахман - навсегда различны, вечны и истинны. Сам Сваминараян Бхагван установил эту ясную сиддханту.
(104) Из этих сущностей Акшар и Пурушоттам - те две, которые навечно находятся за пределами майи. Дживы и ишвары достигают мокши через общение с ними.
(105) Параматма Парабрахман навечно превосходит Акшарбрахмана. Более того, даже Акшарбрахман вечно служит Параматме с дасбхавом.
(106) Бхагван является навеки вседействующим, обладающим формой и всевышним; он всегда останется проявленным для мокши мумукшу.
(107) Бхагван всегда присутствует через Акшарбрахман-гуру со всей своей божественностью и дарует величайшее блаженство.
(108) Каждому следует воспитывать в себе сильную любовь и атмабуддхи к Акшарбрахман-гуру. Веря в гуру, как в проявленную форму Бхагвана, каждому следует служить ему и медитировать на него с преданностью.
(109-110) Мантра «Сваминараян» божественна, находится за пределами этого мира и благоприятна. Шри Хари сам даровал эту мантру. Всем преданным следует повторять ее. Следует понимать, что в этой мантре «Свами» отсылает к Акшарбрахману, а «Нараян» - к Пурушоттаму, который превосходит Акхарбрахмана.
(111 - 114) Бхагван Сваминараян явилу эту сиддханту в этом мире. Гунатит гуру распространили ее по всему миру. Шастриджи Махарадж воплотил ее в форме мурти. Это было отражено в текстах дживан чаритры, написанной различными гуру. Эта сиддханта была надежно установлена гурухари Прамукхом Свами Махараджем его собственным почерком. Эта сиддханта может проникнуть в жизнь каждого через общение с проявленным гурухари. Именно эта вечная и дающая мокшу сиддханта известна как божественный «Акшар-Пурушоттам Даршан».
(115) Размышляя об этой в высшей степени божественной сиддханте, каждому следует участвовать в сатсанге с убежденностью, радостью и энтузиазмом.
(116) Идентифицируйте свою атму, отличную от трех тел, как брахмаруп и всегда предлагайте упасану Парабрахману.
(117) Каждому следует предлагать преданность Параматме, владыке Акшара, постоянно соблюдая дхарму. Никому никогда не следует совершать бхакти без дхармы.
(118) Никому не следует вести себя безнравственно даже под предлогом преданности, мудрости или праздников.
(119) Даже во время праздников, каждому следует воздерживаться от бханга, алкоголя и других подобных веществ, а также азартных игр, ругани и других подобных действий.
(120) Вайрагйа означает - не иметь любви ни к чему и ни к кому, кроме Парабрахмана и Акшарбрахмана. Она служит для поддержания бхакти.
(121) Сталкиваясь с критикой, стыдом, страхом или трудностями, никому никогда не следует отказываться от сатсанга, Сваминараян Бхагавана, преданности ему или гуру.
(122) Каждому следует служить Бхагвану и его преданным с чистыми намерениями, веря, что это его великая удача, и с целью достижения своей мокши.
(123) Никому не следует позволять времени проходить впустую без сатсанга или преданности. Всегда следует отказываться от лени и небрежности.
(124) Каждому следует выполнять задания с преданностью и в соответствии с агной. Поступая подобным образом, человек не будет привязываться к своим действиям, не будет обременен ими или не будет развивать свое эго из-за них.
(125) Каждому следует плодотворно использовать время, совершая севу, слушая беседы, выполняя смрути, медитируя, обучаясь, исполняя киртаны Бхагвана и занимаясь другой подобной деятельностью.
(126) Каждому следует принять прибежище в сатсанге,, чтобы избавиться от своих недостатков, обрести добродетели и достичь наивысшей мокши.
(127) Каждому следует навсегда принять прибежище в сатсанге, чтобы достичь наслаждения Сваминараян Бхагвана и Гунатит гуру.
(128) О! Мы достигли и Акшара, и Пурушоттама здесь [в этой жизни]. С радостью от их достижения Каждому всегда следует наслаждаться блаженством сатсанга.
(129-130) Никому никогда не следует приступать к севе, преданности, духовному общению, медитации, аскезе, паломничеству и другие духовным усилиям из тщеславия, притворства, зависти, соперничества, вражды или ради достижения мирских результатов.. Однако к ним следует приступать с верой, чистыми намерениями и желанием доставить удовольствие Бхагвану.
(131) Никому не следует воспринимать человеческие черты в Бхагване или гуру, поскольку и Акшар, и Пурушоттам находятся за пределами и майи и божественны.
(132) Каждому следует развить твердую веру в Бхагвана и гуру, отказаться от слабости, иметь терпение и черпать силу в Бхагване.
(133) Каждому следует слушать, пересказывать, читать, размышлять и неоднократно вспоминать события, связанные со Сваминараян Бхагваном.
(134) Мумукшу всегда следует общаться с проявленным гуру с наивысшей любовью и дивьябхавом.
(135) Сильная привязанность к Акшарбрахман гуру - это единственное средство для достижения состояния брахмик и осознания Бхагвана.
(136) Чтобы вобрать в себя добродетель Акшарбрахман гуру и испытать Парабрахмана, каждому следует всегда размышлять о событиях, связанных с Акшарбрахман гуру.
(137) Каждому следует общаться со своим гурухари посредством мысли, слова и дела и следует осознавать его как «Нараянсваруп» - проявленную форму Нараяна [Парабрахмана].
(138) Сатсанги никогда не следует слушать или говорить обескураживающие слова. Каждому всегда следует говорить только ободряющие слова.
(139) Каждому следует с любовью и почтением говорить о славе Брахмана и Парабрахмана и величии тех, кто с ними связан.
(140) Мумукшу следует сохрать сухрадбхав, дивьябхав и брахмабхав по отношению к сатсанги.
(141-142) Следует всегда с осторожностью хранить пакшу Параматмы Парабрахмана Сваминараян Бхагвана, Акшарбрахман Гунатит гуру, божественной сиддханты, которую Они передали, и преданных, которые искали Их прибежища
(143-144) Каждому следует всегда подчиняться указаниям Бхагвана и Брахмасваруп гуру. Каждому следует осознать Их внутренние желания и твердо им следовать. Их наставления следует выполнять без лени, немедленно и всегда с радостью, энтузиазмом, махимой и стремлением доставить Им удовольствие.
(145) Со спокойным умом каждому следует ежедневно размышлять: «Чего я пришел достичь в этом мире и что я делаю?»
(146) «Достигнув единства с Акшаром, я предлагаю преданность Пурушоттаму». Таким образом каждому следует ежедневно и без лени размышлять о своей цели.
(147-148) Сваминараян Бхагван - вседеятель14, верховная сущность и управляющий. У меня есть личная связь с Ним прямо здесь. Именно по этой причине я радостен, мне очень повезло, я удовлетворен, у меня нет сомнений и тревог, и я навечно блажен.
(14 Создающий, поддерживающий и разрушающий)
(149) Таким образом, имея спокойный ум, каждому следует ежедневно размышлять о своем божественном достижении Параматмы, Его величии и [достижении] Его удовольствия.
(150) Осознавая, что его атма отличается от трех типов тел15, от трех типов состояний16 и от трех типов качеств17, каждому следует ежедневно верить, что он един с Акшарбрахманом.
(15 Три типа тел: стхул (грубое), сукшма (тонкое) и каран (причинное); 16 три типа состояний: джаграт (пробужденное), свапна (состояние сна), сушупти (состояние глубокого сна); 17 три типа качеств: саттвагуна, раджогуна и тамогуна - три качества майи)
(151) Каждому ежедневно следует размышлять о непостоянной природе мира и о своей атме как вечной и саччидананд.
(152) Каждому следует понимать, что все, что произошло, что происходит и что произойдет, все зависит исключительно от воли Сваминараян Бхагвана и только для моей пользы.
(153) Каждому следует ежедневно молиться Сваминараян Бхагвану и Брахмасваруп гуру с верой и преданностью.
(154) Когда кто-нибудь испытывает приступы эгоизма, ревности, похоти, гнева и других низменных инстинктов, ему следует спокойно размышлять: "Я акшар; я слуга Пурушоттама".
(155) Кроме того, каждому следует сильно верить в то, что сам Сваминараян Бхагван, который является разрушителем всех низменных инстинктов, всегда с ним.
(156-157) Каждому следует всегда соблюдать свадхарму и отрекаться от пардхармы. Свадхарма означает соблюдать заповеди Бхагвана и гуру. Мудрому мумукшу следует понимать, что пардхарма - это пренебрежение их указаниями и действие по собственной воле.
(158) Каждому следует избегать даже действий [кажущихся] благотворными, которые препятствуют преданности, нарушают ниямы сатсанга или заставляют человека отступать от дхармы.
(159) Каждому следует проявлять должное уважение к тем, кто старше по возрасту, обладает большей мудростью или большими добродетелями, благоговейно кланяясь, используя вежливую речь и выражая другие формы уважения.
(160) Каждому следует всегда уважать ученых, старших и учителей. В соответствии со своими способностями, каждому следует почитать их добрыми словами и другими подобными способами.
(161) К каждому человеку следует относиться в соответствии с его достоинствами, достижениями и другими заслугами. Каждого следует поощрять в благородных делах в соответствии с его способностями.
(162) Каждому следует говорить истинные, благотворные и любящие слова. Никому никогда не следует ложно обвинять кого-либо.
(163) Никому никогда не следует произносить неприятные речи, которые являются оскорбительными, причиняют боль слушателю, являются клеветническими, грубыми или полными ненависти.
(164) Никому никогда не следует говорить неправду. Каждому следует высказывать правду, которая приносит пользу, но не произносить даже ту правду, которая может навредить другим.
(165) Никому никогда не следует говорить о недостатках или изъянах другого человека. Это вызывает беспокойство и приводит к неудовольствию Бхагвана и гуру.
(166) При крайней необходимости допустимо передать правду с чистыми намерениями доверенному лицу.
(167) Никому никогда не следует действовать или думать таким образом, чтобы причинять боль или наносить вред другим или усиливать конфликт.
(168) С сухрадайбхавом вспоминайте о добродетелях преданных. Никому никогда не следует замечать их недостатки или каким-либо образом оскорблять их.
(169) В счастливые времена не увлекайтесь, а несчастливые не впадайте в уныние, так как все происходит по желанию Сваминараян Бхагвана.
(170) Никому никогда не следует ни с кем спорить или ссориться. Всегда следует соблюдать хорошие манеры и сохранять спокойствие.
(171) Никому никогда не следует быть резким в речах, действиях, мыслях или в написанном.
(172) Домохозяевам-сатсанги следует служить своим матери и отцу. Им следует ежедневно кланяться им в ноги.
(173) Жене следует служить своему свекру, как собственному отцу, а свекрови - как своей собственной матери. Свекру и свекрови следует заботиться о своей невестке так же, как они заботились бы о своей собственной дочери.
(174) Домохозяевам следует усердно воспитывать своих сыновей и дочерей посредством сатсанга, образования и других видов деятельности. Им следует нежно заботиться о других своих родственниках в соответствии со своими возможностями.
(175) Каждому следует разговаривать в доме вежливо. Каждому следует отказаться от горьких речей и не причинять вреда другим со злым умыслом.
(176) Домохозяевам следует радостно и совместно принимать пищу дома и оказывать гостеприимство гостям в соответствии со своими возможностями.
(177) В случае смерти или других печальных событий каждому следует совершать дополнительные акты преданности, петь киртаны, участвовать в беседах и помнить Акшар-Пурушоттам Махараджа.
(178) Каждому следует всегда передавать санскары своим сыновьям и дочерям, обучая их божественным принципам сатсанга, хорошему поведению и добродетелям.
(179) С того момента, как ребенок находится в утробе матери, следует прививать санскары и убежденность в Акшар-Пурушоттам Махарадже, читая священные тексты сатсанга и совершая другие [благородные] поступки.
(180) Мужчинам никогда не следует смотреть на женщин с дурными намерениями. Точно так же женщинам никогда не следует смотреть на мужчин с дурными намерениями.
(181) За исключением чрезвычайных ситуаций, женатым мужчинам никогда не следует оставаться наедине с женщинами, кроме своей жены.
(182) Точно так же [замужним] женщинам никогда не следует оставаться наедине с мужчинами, кроме своего мужа, за исключением чрезвычайных ситуаций.
(183) Мужчинам не следует прикасаться к женщинам, которые не являются их близкими родственницами; однако им можно почтительно прикасаться к близким родственницам. Точно так же женщинам не следует прикасаться к мужчинам, которые не являются их близкими родственниками; однако им можно почтительно прикасаться к близким родственникам.
(184) Прикасаться к другим ради того, чтобы защитить или спасти их в чрезвычайных ситуациях не является чем-то порочным. Однако, если нет чрезвычайных ситуаций, то всегда следует подчиняться ниямам.
(185) Никому никогда не следует смотреть драмы, фильмы или другие медиа, содержащие непристойные сцены, которые разрушают дхарму и санскары каждого.
(186) Сатсанги не следует общаться с людьми, которые имеют пагубные привычки (зависимости), бесстыдны или прелюбодействуют.
(187) Чтобы защитить свои дхармы, женщинам-преданным не следует общаться с аморальными женщинами и следует твердо соблюдать ниямы.
(188) Никому не следует слушать разговоры или песни, читать книги или смотреть сцены, которые усиливают наши чувственные желания.
(189) Сделки с имуществом, недвижимостью, землей и другими активами следует совершать в письменной форме, в присутствии свидетелей и с обязательным соблюдением другим подобных ниямов.
(190) Всем преданным следует вести их общественные деловые отношения даже со своими родственниками в письменной форме и с соблюдением других подобных ниямов.
(191) Сатсанги никогда не следует вступать в деловые отношения с аморальными людьми; и им следует проявлять сострадание к тем, кто кроток и находится в неблагоприятном положении.
(192) Мирские дела никогда не следует совершать в спешке, без должного обдумывания. Однако их следует выполнять с должным пониманием, после размышлений об их последствиях и других подобных соображений.
(193) Никто никогда не должен брать взятки. Материальное состояние не следует тратить впустую. Каждому следует совершать траты в соответствии со своим доходом.
(194) Каждому всегда следует точно вести учет своих доходов и расходов в соответствии с государственными законами.
(195) В зависимости от своих достатка, каждому следует отдавать одну десятую или одну двадцатую часть своего дохода на служение Сваминараян Бхагвану и для получения его благословений.
(196) Домохозяевам следует копить (сберегать) продукты, деньги и другое имущество в соответствии со своими возможностями.
(197) В соответствии со своими возможностями, каждому следует обеспечивать своих домашних животных и птиц подходящей пищей, фруктами, водой и другими средствами к существованию.
(198) Никому никогда не следует предавать доверие и обманывать других в сделках с деньгами, предметами, землей или другими товарами.
(199) Тем, кто на вас работает, следует выплачивать согласованную сумму денег или другие формы вознаграждения, но никогда не следует давать меньше.
(200) Сатсанги не следует совершать предательства. Каждому следует сдержать свое обещание. Обещания не следует нарушать.
(201-202) Правителям следует следовать дхарме, которая необходима для хорошего управления. Им следует обеспечивать людей, способствовать их росту и оберегать санскары. Им следует надлежащим образом организовать службы здравоохранения, образования, обороны, электроснабжения, еды, воды и других ресурсов на благо всех.
(203) Человеку следует поручать подходящие задания (задачи, работы) после понимания и рассмотрения его качеств, способностей, склонностей и других подобных факторов.
(204) Каждому следует счастливо жить в стране, где каждый может поклоняться Бхагвану и соблюдать свою дхарму.
(205) Каждому, кто эмигрирует куда-либо ради получения образования, экономических или иных выгод, следует продолжать благоговейно практиковать сатсанг и соблюдать ниямы.
(206) Каждому следует всячески соблюдать предписанные законы той страны, в которой он проживает.
(207) В неблагоприятные времена следует сохранять терпение и радостно поклоняться Акшар-Пурушоттам Махараджу внутри себя.
(208) Если в месте проживания возникают неблагоприятные обстоятельства, каждому следует покинуть это место и счастливо жить в другом месте.
(209) Маленьким мальчикам и девочкам следует получать образование с детства. Им следует избегать неподобающего поведения, плохой компании и вредных привычек (зависимостей).
(210) Студентам следует учиться сосредоточенно, с энтузиазмом и уважением. Им не следует тратить свое время на бесполезные занятия.
(211) С детства каждому следует укреплять добродетели милосердия, смирения и другие добродетели. Никому никогда не следует падать духом или бояться.
(212) Каждому с детства следует практиковать сатсанг, предлагать преданность и молиться. Каждому следует ежедневно совершать пуджу и предлагать панчанг пранамы своим матери и отцу.
(213) В подростковом и раннем взрослом возрасте каждому следует проявлять больший самоконтроль и воздерживаться от неподобающих физических контактов, зрелищ и других видов деятельности, которые разрушают энергии [физическую, умственную и духовную].
(214) Каждому следует предпринимать только те начинания, которые являются целесообразными и приводят к хорошим результатам и развитию. Однако никому не следует заниматься делами, которые просто развлекают его разум или угождает другим.
(215) Никому не следует быть ленивым при выполнении важных задач. Каждому следует верить и Бхагвана и любить его. Каждому следует ежедневно совершать пуджу и совершать сатсанг.
(216) В этом мире на каждого большое влияние оказывает компания. Соответственно тип общения (сообщества) формирует жизнь человека. Поэтому всегда следует держаться общества добродетельных людей и полностью избегать плохой компании.
(217) Каждому следует отказаться от общества тех, кто похотлив, неблагодарен, нечестен, лицемерен или лжив.
(218-219) Никому не следует общаться с теми, кто отрицает Бхагвана и его воплощения, не одобряет упасану Параматме или верит, что Бхагван, вечно обладающий формой, не имеет формы. Не читайте такие тексты.
(220) Каждому следует отказаться от общества тех, кто порицает мандиры или мурти Бхагвана или осуждает истину, ненасилие и другие подобные виды праведного поведения.
(221) Никому не следует общаться с теми, кто выступает против принятия прибежища в гуру, Ведических текстах или пути бхакти.
(222) Каждому следует избегать общества человека, лишенного преданности, даже если такой человек сведущ в мирской деятельности или изучил шастры.
(223) Никому не следует общаться с теми, кто высмеивает веру в духовных вопросах и поддерживает только логику.
(224) Мумукшу-преданным следует также распознавать кусанг в сатсанге, и им никогда не следует связываться с ним.
(225) Каждому следует избегать общества тех, кто небрежен в соблюдении ниямов или видит человеческие черты в проявленной форме Бхагвана или гуру.
(226) Каждому следует избегать общества тех, кто видит недостатки в преданных, говорит о других только плохое, своеволен или не повинуется гуру.
(227) Никому не следует общаться с теми, кто порочит благородные дела, священные тексты или сатсанг.
(228) Каждому следует избегать общества тех, чьи слова ослабляют его убежденность в Бхагване, гуру или сатсанге.
(229) Каждому следует с уважением общаться с тем, кто обладает твердой верой и убежденностью в Акшар-Пурушоттама и обладает проницательностью.
(230) Каждому следует с уважением общаться с теми, кто не сомневается в словах Бхагвана или гуру, кто заслуживает доверия и мудр.
(231) Каждому следует с уважением общаться с теми, кто всегда с энтузиазмом и решимостью следует указаниям, скромен и готов к сотрудничеству.
(232) Каждому следует с уважением общаться с теми, кто с любовью видит божественность, как в божественных, так и в человеческих действиях Бхагвана и гуру.
(233) Каждому следует с уважением общаться с теми на сатсанге, кто жадно впитывает достоинства других, никогда не говорит о недостатках других и соблюдает сухрадбхав.
(234) Каждому следует с уважением общаться с теми, чье поведение и мысли направлены исключительно на то, чтобы доставить удовольствие гуру.
(235) Каждому следует изучать и преподавать на Санкскрите или других местных языках тексты своей Сампрадаи в соответствии со своими способностями и предпочтениями.
(236) Каждому следует ежедневно с благоговением читать Вачанамрут, Свамини Вато и дживан чаритры Гунатит гуру.
(237-238) Учения и деяния Сваминараян Бхагвана и Гунатит гуру - это суть жизни сатсанги. Поэтому сатсанги следует со спокойным умом слушать, размышлять и неустанно вспоминать о них каждый день с махимой, верой и преданностью.
(239) Никому не следует читать, слушать или верить словам, которые идут вразрез с принципами Сампрадаи или вызывают сомнения.
(240) Чтобы укрепить в своем сердце глубокую преданность Сваминараян Бхагвану, каждому следует соблюдать обеты во время чатурмасьи в соответствии с указаниями гуру.
(241-242) Они включают в себя соблюдение чандраяна и других постов, а также повторение [Сваминараян] мантры, совершение прадакшин, слушание духовных бесед, предложение дополнительных дандват пранам, и дополнительная преданность с верой, любовью и желанием угодить Бхагвану.
(243) В течение всего этого времени каждому следует также регулярно читать и преподавать шастры Сампрадаи в соответствии со своими предпочтениями и способностями.
(244) Чтобы усилить свою любовь к Бхагвану всем сатсанги следует отмечать праздники с большой радостью и преданностью!
(245) Праздники рождения Бхагвана Сваминараяна и Акшарбрахман гуру всегда следует отмечать с преданностью.
(246) В соответствии со своими возможностями, сатсанги следует отмечать праздники в ознаменование особых дней, связанных со Шри Хари и гуру.
(247) Во время праздников сатсанги следует искренне петь киртаны под аккомпанемент инструментов и особым образом рассуждать о славе [Бхагвана и гуру].
(248) В день Чаитра суд 9 каждому следует предложить пуджан Рамчандра Бхагвану. В день Шраван вад 8 каждому следует предложить пуджан Кришна Бхагвану.
(249) На Шивратри каждому следует предложить пуджан Шанкар Бхагвану. На Бхадарва-суд 4 каждому следует предложить пуджан Ганпати.
(250) На Асо вад 14 каждому следует предлагать пуджан Хануманджи. Каждому следует искренне поклоняться божествам любого мандира, который ему попадется на пути.
(251) Вишну, Шанкар, Парвати, Ганпати и Сурья - эти пять божеств следует почитать.
(252) Каждому следует иметь твердую убежденность в Акшар-Пурушоттам Махарадже. Однако нельзя неуважительно относиться к любому другому божеству.
(253) Никому не следует презирать другие религии, сампрадаи или их последователей. Никому никогда не следует их критиковать и всегда следует относиться к ним с уважением.
(254) Никому никогда не следует проявлять неуважение к мандирам, шастрам или садху. Каждому следует проявлять уважение к ним в соответствии со своими возможностями.
(255) Какие бы акты самоконтроля, посты и другие аскезы не предпринимались, их следует совершать только как бхакти и исключительно с намерением доставить удовольствие Бхагвану.
(256) Каждому следует всегда и с величайшим почтением соблюдать пост экадаши. В этот день не следует употреблять запрещенные продукты.
(257) Во время поста каждому следует стараться не спать днем. Дневной сон разрушает заслуги, полученные в результате строгого поста.
(258-259) Если кто-либо желает отправиться в паломничество по местам, освященных Бхагваном Сваминараяном или Акшарбрахман гуру, ему следует сделать это в соответствии со своими средствами и предпочтениями.
(260) Каждый может отправиться в паломничество в Айодхью, Матхуру, Каши, Кедарнатх, Бадринатх, Рамешвар и другие священные места в зависимости от своих возможностей и предпочтений.
(261) После прибытия в мандир всем обязательно следует придерживаться внутренних требований. Мужчинам не следует прикасаться к женщинам, а женщинам не следует прикасаться к мужчинам.
(262) В мандире, и мужчинам, и женщинам следует одеваться в соответствии с нормами сатсанга.
(263) Преданным никогда не следует приходить с пустыми руками на даршан к Бхагвану или гуру.
(264-265) Во время солнечного или лунного затмения всем сатсанги следует прекратить все дела и принять участие в бхаджане Бхагвана. В течение этого времени никому не следует ни спать, ни есть, а сидеть на одном месте, петь киртаны, посвещенные Бхагвану и совершать другие формы преданности, пока затмение не закончится.
(266) Когда затмение закончится, всем следует принять омовение в одежде, в которую они были одеты. После этого отреченным следует совершить пуджу, а преданным-домохозяевам следует сделать пожертвования.
(267) Каждому следует совершать ритуалы, связанные с рождением, смертью и шраддхой в соответствии с традициями Сатсанга.
(268) Если кто-либо совершил аморальный поступок, ему следует благочестиво искупить грехи, чтобы доставить удовольствие Бхагвану.
(269) Следовать правилам, предписанным для чрезвычайных ситуаций, следует только в кризисное время. Не отказывайтесь от своей дхармы, считая незначительные трудности серьезными.
(270) Когда возникают страшные бедствия, каждому следует черпать силу в Бхагване и действовать таким образом, чтобы защитить себя и других.
(271) Столкнувшись с обстоятельствами, которые могут привести к смерти, каждому, кто мудр, следует действовать в соответствии с наставлениями гуру, чтобы защитить свою жизнь и жить удовлетворенно.
(272-273) В соответствии со сложившимся местоположением, временем, возрастом и способностями, всем сатсанги следует искренне действовать, искупать вину и участвовать в деловых отношениях в соответствии с традициями Сатсанга и наставлениями гуру.
(274) Соблюдение дхармы и ниямов повышает качество жизни человека, а также вдохновляет других жить праведно.
(275) Преданным Бхагвана никогда не следует бояться злых духов, таких как бхуты, преты и пишачасы. Им следует отказаться от таких опасений и жить счастливо.
(276) В благоприятных и неблагоприятных случаях каждому следует читать священное «Сахаджананд Намавали», осознавая его славу.
(277) Кал, карма и майя никогда не причинят вред тем, кто принял прибежище в сатсанге.
(278) Сатсанги всегда следует отказываться от неуместного потворства чувственным наслаждениям, зависимостям и суевериям.
(279) Не верьте, что кал, карма и другие факторы являются действующими. Каждому следует осознать Акшар-Пурушоттам Махараджа как вседействующего.
(280) В трудные времена каждому следует сохранять терпение, предлагать молитвы, упорствовать и сохранять твердую веру в Акшар-Пурушоттам Махараджа.
(281) Тем, кто желают присоединиться к садху ашраму, следует получить инициацию от Акшарбрахман гуру. Всем садху следует всегда соблюдать восьмиступенчатую брахмачарью.
(282) Отреченным следует отказаться от денег, им не слудет хранить их как свои собственные. Им не следует даже касаться денег.
(283-284) Чтобы усилить свою любовь к Акшар-Пурушоттам Махараджу, отреченным следует всегда проникаться такими добродетелями, как нишкам, нирлобх, нишвад, нихснех, нирман и другими аскетическими качествами.
(285) Отреченным следует отождествлять свою атму с Брахманом и всегда предлагать преданность Сваминараян Бхагвану с дьвьябхавом.
(286) Отречение это не просто самозапирательство; оно также должно быть облечено в преданность. Такое отречение предназначено для достижения Акшар-Пурушоттам Махараджа.
(287) Эти принципы агны и упасаны благотворны для всех; они уничтожают страдание и даруют величайшее блаженство.
(288-290) Те, кто верно и с любовью укрепляют агну и упасану в своей жизни в соответствии с этой шастрой, получают удовольствие Бхагвана и становятся получателями его милости. При жизни они достигают состояния брахмик, описанного в шастрах. Они овладевают экантик дхармой. Они достигают вечного и божественного Акшардхама Бхагвана, высшей мокши и блаженства.
(291) Достижение единства с Акшарбрахманом и предложение смиренной преданности Пурушоттаму - вот, что следует считать мукти.
(292) Таким образом здесь кратко описаны агна и упасана. Более подробную информацию каждому следует получить из шастр Сампрадаи.
(293-294) Сатсанги следует ежедневно сосредоточенно читать эту «Сатсанг Дикша» шастру. Тем, кто не умеет читать, следует с любовью слушать ее. Более того, всем следует добросовествно стремиться практиковать ее указания.
(295-296) Акшар-Пурушоттам сиддханта была установлена Параматмой Прабрахманом Сваминараян Бхагваном и распространена Гунатит гуру. Эта шастра написана на основе этой сиддханты.
(297-298) Сострадательный Сваминараян Бхагван проявился на этой земле по чистой милости, чтобы даровать мокшу мумукшу. Всем преданным, искавшим прибежища, он обеспечил их благополучие и процветание. Он принес им пользу как в этом мире, так и за его пределами.
(299) Пусть божественные милосердные благословения Параматмы Парабрахмана Сваминараян Бхагвана проливаются всегда и везде.
(300) Пусть все горе, три вида несчастий, бедствия, невежество, сомнения и страхи будут уничтожены.
(301) По милости Бхагвана пусть все обретут крепкое здоровье, счастье, абсолютный покой и окончательную мокшу.
(302) Пусть никто никогда не будет причинять вреда и не будет ненавидит других. Пусть все всегда будут уважать друг друга.
(303) Пусть каждый разовьет в себе твердую любовь, убежденность и непоколебимую веру в Акшар-Пурушоттама и пусть вера каждого будет процветать.
(304) Пусть все преданные станут решительными в следовании дхарме и достингут удовольствия Сахаджананды Параматмы.
(305) Пусть мир будет наполнен мирными, праведными людьми, погруженными в духовные устремления и идущими по пути духовности.
(306) Пусть взаимное единство, сухрадбхав, дружба, сострадание, толерантность и любовь процветают среди всех людей.
(307) Пусть благодаря божественному общению с Брахманом и Парабрахманом все смогут укрепить нирдошбхав и дивьябхав в Сатсанге.
(308) Пусть все индентифицируют свою атму как акшарруп и предлагают преданность Пурушоттаму Сахаджананде.
(309-310) Написание этой шастры началось в день Магха (Маха) суд 5 [30 января 2020 года н. э.] по календарю в год 2076 по календарю Викрам Самват и было завершено в день Чайтра суд 9 [2 апреля 2020 года н. э.] в день празднования божественного дня рождения Сваминараян Бхагвана.
(311-314) По случаю празднования столетия со дня рождения Прамукха Свами Махараджа эта шастра предлагается с радостью и преданностью в качестве дани уважения: (1) Парабрахману Сахаджананду Шри Хари - средоточию упасаны; (2) Мулу Акшару Гунатинанду Свами; (3) Бхагатаджи Махараджу - воплощению мудрости; (4) Ягнапурушдасджи (Шастриджи Махараджу) - защитнику истинной сиддханты; (5) вечно любящему и блаженному воплощению Акшар-брахмана, Йогиджи Махарджу и (6) Гуру Прамукху Свами Махараджу, тому, кто смиренен и почитаем во всем мире.
(315) Пусть Сваминараян Бхагван, сам18 Акшар-Пурушоттам, распространит высшее блаженство и благо по всему миру.
(18 Здесь Сваминараян Бхагван и Акшар-Пурушоттам Махарадж являются синонимами и относятся к одной высшей сущности - Парабрахману, Параматме)
Так завершается эта «Сатсанг Дикша» шастра, в которой объясняются принципы агны и упасаны, раскрытые Парабрахман Сваминараяном. Она была написана Прагат Брахмасварупом Махантом Свами Махараджем на Гуджарати его собственной рукой, а стихи переведены на Санскрит Махамахопадхйаем Садху Бхадрешдасом.
|| Акшара-Пурушоттамāйа Намаха ||
Сахаджананда Намавали Стотрам
Мангалам
Ванде'хам Сахаджāнандам
сарвā'нанда-прадам Харим;
Крупā-дхрутā'ватāрам там
СвāминāрāйаḤам хрудā. 1
АшṬāдхикам шатам нāмнāм
тасйа сарвā'ватāриḤаха;
Вакшйāми сарва-сиддхйартхам
Акшарāдхипатех шубхам. 2
Асйа ашṬā'дхика-шата-Сахаджāнанда-Нāмāвали-Стотра-мантрасйа-пракаṬā'кшара-брахма
ГуḤāтӣто Гуруху Рушихи.
АнушṬуп чхандаха. СвāминāрāйаḤо деватā.
Акшара-Пурушоттама ити бӣджам.
Брахма-двāрака-прāкаṬйаха ити шактихи.
Прастхāпита-сва-сиддхāнта ити кӣлакам.
Асйа чатур-варга-сиддхйартхе татхā ча, сарва-видха-шубха-санкалпа-сиддхйартхе джапе винийогаха.
Дхйянам (ШикхариḤӣ Чхандаха)
Садā читтā'каршам
вадана-камалам шāнти-саданам,
Дайā-рāших сāкшāд
бхарита-каруḤам нетра-йугалам;
Прасаннам рамйам ча
расита-хасанам духкха-хараḤам,
Ахо дхйейам дивйам сукхада-Сахаджāнанда-сакалам. 3
Сахаджāнанда-Нāмāвалихи
СвāминāрāйаḤах Сāкшāд
Акшара-Пурушоттамаха;
Парамāтмā Парабрахма
Бхагавāн Пурушоттамаха. 4
Акшарадхāма-вāсо’си
Дивйа-сундара-виграхаха;
Сāкāро Дви-бхуджо’нāдих
Сāкāрā’кшара-севитаха. 5
ДивйāсанопавишṬас твам
Ананта-мукта-пӯджитаха;
Сарва-караḤа-шакто’си
Саратхо Бхакти-нанданаха. 6
Дивйа-джанмā Махāрāджо
Дивйа-кармā Махāматихи;
НāрāйаḤо Гханашйāмо
НӣлакаḤṬхас Тапах-прийаха. 7
Анāсактас Тавасвӣ твам
Алипто Бхакта-ватсалаха;
Наика-мокшāртха-йāтро’си
Сарвāтмā Дивйатā-прадаха. 8
Свеччхā-дхрутā’ватāро’си
Сарвā’ватāра-кāраḤам;
Ӣшварешах Свайам-сиддхо
Бхакта-санкалпа-пӯракаха. 9
СантирḤа-Сарайӯ-вāрир
Химагири-вана-прийаха;
Пулахāшрама-вāсӣ ча
Павитрӣ-крута-мāнасаха. 10
Сāкшарах Сахаджāнандах
Сарвāнанда-прадах Прабхуху;
ПраḤӣта-дивйа-сатсанго
ХарикришḤах Сукхāшрайаха. 11
Сарвагнах Сарва-картā’си
Сарва-бхартā Нийāмакаха;
Садā-сарва-сам-уткрушṬах
Шāшвата-шāнти-дāйакаха. 12
Дхарма-сутах Сад-āчāрӣ
Сад-āчāра-правартакаха;
Садхарма-бхакти-сангоптā
Дурāчāра-видāракаха. 13
Дайāлух Комалāтмā’си
Пара-духкхā’сахо Мрудуху;
Сат-тйакта-сарватхā-хинсо
Хинсā-варджита-йāга-крут. 14
Сакала-веда-ведйо’си
Веда-сатйāртха-бодхакаха;
Веда-гно Веда-сāраш ча
Вадика-дхарма-ракшакаха. 15
Дивйа-чешṬā-чаритраш ча
Сарва-кāраḤа-кāраḤам;
Антарйāмӣ Садā-дивйо
Брахмā’дхӣшах Парāт-параха. 16
Даршитā’кшара-бхедас твам
Джӣвеша-бхеда-даршакаха;
Мāйā-нийāмако’си твам
Панча-таттва-пракāшакаха. 17
Сарва-калйāḤа-кāрӣ ча
Сарва-карма-фала-прадаха;
Сакала-четанопāсйах
Шуддхопāсана-бодхакаха. 18
Акшарāдхипатих Шуддхах
Шуддха-бхакти-правартакаха;
СвāминāрāйаḤетйāкхйа-
дивйа-мантра-прадāйакаха. 19
Сва-пратимā-пратишṬхā-крут
Сва-сампрадāйа-кāракаха;
Прастхāпита-сва-сиддхāнто
Брахма-гнāна-пракāшакаха. 20
ГуḤāтӣтокта-мāхāтмйо’-
кщарā’тмаикйа-прабодхакаха;
Мӯлāкшара-ГуḤāтӣта-
сварӯпа-паричāйакаха. 21
Бхакти-лабхйах Крупā-сāдхйо
Бхакта-доша-нивāракаха;
Шāстри-стхāпита-са-брахма-
дхāту-мӯртиралаукикаха. 22
Брахма-двāрака-прāкаṬйах
Самйаг-Акшара-санстхитаха;
Самāдхи-кāрако’си твам
Никшида-пāпа-нāшакаха. 23
Сарва-тантра-сва-тантрас твам
Мāйика-гуḤа-варджитаха;
Дивйā’нанта-гуḤо’нанта-
нāмā твам дхйāйасе майā. 24
Нāмнāм ашṬāдхикенаивам
шатена кӣртито Харихи;
Сарва-духкха-винāшāйа
Дивйāнандāптайе татхā. 25
Иттхам йах Сахаджāнанда-
Нāмāвалӣм паṬхет садā;
Нӯнам тасмин прасаннах сйāд
Акшара-Пурушоттамаха. 26
Ити ашṬāдхика-шата-Сахаджāнанда-Нāмāвали-Стотрам сампӯрḤам
Сахаджананда Намавали Патхаха
1. Аум Шрӣ СвāминāрāйаḤāйа намаха
2. Аум Шрӣ Сāкшāд-Акшара-Пурушоттамāйа намаха
3. Аум Шрӣ Парамāтмане намаха
4. Аум Шрӣ ПарабрахмаḤе намаха
5. Аум Шрӣ Бхагавате намаха
6. Аум Шрӣ Пурушоттамāйа намаха
7. Аум Шрӣ Акшарадхāма-вāсāйа намаха
8. Аум Шрӣ Дивйа-сундара-виграхāйа намаха
9. Аум Шрӣ Сāкāрāйа намаха
10. Аум Шрӣ Дви-бхуджайа намаха
11. Аум Шрӣ Анāдайе намаха
12. Аум Шрӣ Сāкāрā'кшара-севитāйа намаха
13. Аум Шрӣ ДивйāсанопавишṬāйа намаха
14. Аум Шрӣ Ананта-мукта-пӯджитāйа намаха
15. Аум Шрӣ Сарва-караḤа-шактāйа намаха
16. Аум Шрӣ Самартхāйа намаха
17. Аум Шрӣ Бхакти-нанданāйа намаха
18. Аум Шрӣ Дивйа-джанмане намаха
19. Аум Шрӣ Махāрāджāйа намаха
20. Аум Шрӣ Дивйа-кармаḤе намаха
21. Аум Шрӣ Махāматайе намаха
22. Аум Шрӣ НāрāйаḤāйа намаха
23. Аум Шрӣ Гханашйāмāйа намаха
24. Аум Шрӣ НӣлаканṬхāйа намаха
25. Аум Шрӣ Тапах-прийāйа намаха
26. Аум Шрӣ Анāсактāйа намаха
27. Аум Шрӣ Тапасвине намаха
28. Аум Шрӣ Алиптāйа намаха
29. Аум Шрӣ Бхакта-ватсалāйа намаха
30. Аум Шрӣ Наика-мокшāртха-йāтрāйа намаха
31. Аум Шрӣ Сарвāтмане намаха
32. Аум Шрӣ Дивйатā-прадāйа намаха
33. Аум Шрӣ Свеччхā-дхрутā’ватāрāйа намаха
34. Аум Шрӣ Сарва’ватāра-кāраḤāйа намаха
35. Аум Шрӣ Ӣшварешāйа намаха
36. Аум Шрӣ Свайам-сиддхāйа намаха
37. Аум Шрӣ Бхакта-санкалпа-пӯракāйа намаха
38. Аум Шрӣ СантӣрḤа-Сарйӯвāрайе намаха
39. Аум Шрӣ Химагири-вана-прийāйа намаха
40. Аум Шрӣ Пулахāшрама-вāсине намаха
41. Аум Шрӣ Павитрӣ-крута-мāнасāйа намаха
42. Аум Шрӣ Сāкшарāйа намаха
43. Аум Шрӣ Сахаджāнандāйа намаха
44. Аум Шрӣ Сарвāнанда-прадāйа намаха
45. Аум Шрӣ Прабхаве намаха
46. Аум Шрӣ ПраḤӣта-дивйа-сатсангāйа намаха
47. Аум Шрӣ ХарикришḤāйа намаха
48. Аум Шрӣ Сукхāшрайāйа намаха
49. Аум Шрӣ Сарвагнāйа намаха
50. Аум Шрӣ Сарва-картре намаха
51. Аум Шрӣ Сарва-бхартре намаха
52. Аум Шрӣ Нийāмакāйа намаха
53. Аум Шрӣ Садā-сарва-самуткрушṬāйа намаха
54. Аум Шрӣ Шāшвата-шāнти-дāйакāйа намаха
55. Аум Шрӣ Дхарма-сутāйа намаха
56. Аум Шрӣ СадāчāриḤе намаха
57. Аум Шрӣ Садāчāра-правартакāйа намаха
58. Аум Шрӣ Садхарма-бхакти-сангоптре намаха
59. Аум Шрӣ Дурāчāра-видāракāйа намаха
60. Аум Шрӣ Дайāлаве намаха
61. Аум Шрӣ Комалāтмане намаха
62. Аум Шрӣ Пара-дукхā’сахāйа намаха
63. Аум Шрӣ Мрудаве намаха
64. Аум Шрӣ Сан-тйакта-сарватхā-хинсāйа намаха
65. Аум Шрӣ Хинсā-варджита-йāга-круте намаха
66. Аум Шрӣ Сакала-веда-ведйāйа намаха
67. Аум Шрӣ Веда-сатйāртха-бодхакāйа намаха
68. Аум Шрӣ Веда-гнāйа намаха
69. Аум Шрӣ Веда сāрāйа намаха
70. Аум Шрӣ Ваидика-дхарма-ракшакāйа намаха
71. Аум Шрӣ Дивйа-чешṬā-чаритрāйа намаха
72. Аум Шрӣ Сарва-кāраḤа-кāраḤайа намаха
73. Аум Шрӣ АнтарйāмиḤе намаха
74. Аум Шрӣ Садā-дивйāйа намаха
75. Аум Шрӣ Брахмā’дхӣшāйа намаха
76. Аум Шрӣ Парāт-парāйа намаха
77. Аум Шрӣ Даршитā’кшара-бхедāйа намаха
78. Аум Шрӣ Джӣвеша-бхеда-даршакāйа намаха
79. Аум Шрӣ Мāйā-нийāмакāйа намаха
80. Аум Шрӣ Панча-таттва-пракāшакāйа намаха
81. Аум Шрӣ Сарва-калйāḤа-кāриḤе намаха
82. Аум Шрӣ Сарва-карма-фала-прадāйа намаха
83. Аум Шрӣ Сакала-четанопāсйāйа намаха
84. Аум Шрӣ Шуддхопāсана-бодхакāйа намаха
85. Аум Шрӣ Акшарāдхипатайе намаха
86. Аум Шрӣ Шуддхāйа намаха
87. Аум Шрӣ Шуддха-бхакти-правартакāйа намаха
88. Аум Шрӣ СвāминāрāйаḤетйāкхйа-дивйа-мантра-прадāйакāйа намаха
89. Аум Шрӣ Сва-пратимā-пратишṬхā-круте намаха
90. Аум Шрӣ Сва-сампрадāйа-кāракāйа намаха
91. Аум Шрӣ Прастхāпита-сва-сиддхāнтāйа намаха
92. Аум Шрӣ Брахма-гнāна-пракāшакāйа намаха
93. Аум Шрӣ ГуḤāтӣтокта-мāхāтмйāйа намаха
94. Аум Шрӣ Акшарā’тмаикйа-прабодхакāйа намаха
95. Аум Шрӣ Мӯлāкшара-гунāтӣта-сварупа-паричāйакāйа намаха
96. Аум Шрӣ Бхакти-лабхйāйа намаха
97. Аум Шрӣ Крупā-сāдхйāйа намаха
98. Аум Шрӣ Бхакта-доша-нивāракāйа намаха
99. Аум Шрӣ Шāстри-стхāпита-сабрахма-дхāту-мӯртайе намаха
100. Аум Шрӣ Алаукикāйа намаха
101. Аум Шрӣ Брахма-двāрака-прāкаṬйāйа намаха
102. Аум Шрӣ Самйак-акшара-санстхитāйа намаха
103. Аум Шрӣ Самāдхи-кāракāйа намаха
104. Аум Шрӣ Никхила-пāпа-нāшакāйа намаха
105. Аум Шрӣ Сарва-тантра-сватантрāйа намаха
106. Аум Шрӣ Мāйика-гуḤа-варджитāйа намаха
107. Аум Шрӣ Дивйā’нанта-гуḤāйа намаха
108. Аум Шрӣ Ананта-нāмне намаха
Аум Шрӣ Акшара-Пурушоттама-Махāрāджāйа намаха
Аум Шрӣ ГуḤāтитāнанда-Свāми-Махāрāджāйа намаха
Аум Шрӣ Бхагатаджӣ-Махāрāджāйа намаха
Аум Шрӣ Шāстриджӣ-Махāрāджāйа намаха
Аум Шрӣ Йогиджӣ-Махāрāджāйа намаха
Аум Шрӣ Прамукха-Свāми-Махāрāджāйа намаха
Аум Шрӣ Маханта-Свāми-Махāрāджāйа намаха
Ити Аштāдхикашата-Сахаджāнанда-Нāмāвалӣ-ПāṬхаха СампӯрḤаха
Глоссарий
адхарма - неправедность
āгнā - духовное и нравственное предписание или повеление
акшарруп - состояния единства с Акшарбрахманом
āртӣ - ритуал преданности, в ходе которого зажженными фитилями размахивают перед божествами, во время воспевания стихов об их славе
āсан - отрез ткани, используемый для сидения на нем
āшрам - один из четырех этапов жизни
āтмā - душа
āтмабуддхи - сильная эмоциональная связь, кульминацией которой является единство
бхут - злой дух
брахмабхāв - состояние единства с Акшарбрахман гуру; понимание других как божественных
брахмачарйа - соблюдение абсолютного целомудрия
брахмаруп - состояние единства с Акшарбрахманом
брахмавидйā - знание Акшара и Пурушоттама
брāхмик - состояние единства с Акшарбрахманом
чандан - сандаловое дерево
чāндло - круглый знак, который обычно наносится на лоб и может быть дополнен тилакой
чāтурмāс - четырехмесячный период, включающий в себя сезон индийских муссонов, в течение которого проводятся дополнительные духовные обряды
дāсбхāв - чувство послушного, благоговейного и смиренного служения
дхан - воспевание имени Бхагвана в молитве
дикшчувство послушного, благоговейного и смиренного служения
дикшā - инициация; твердая решимость в сочетании с верой
прапти - достижение Бхагвана
дивйабхāв - понимание человека или объекта божественным
экāдаши - день поста, который совершается примерно раз в две недели
экāнтик дхарма - общее имя для четырех добродетелей - дхармы, джнāны, вайрāгъи и бхакти
эктā - единство
гхар мандир - мандир в личном доме
гхар сабхā - собрание членов семьи для коллективного участия в различных видах преданности и бесед
гурухари - Акшарбрахман гуру
хинг - асафетида; острая пряность
иштадев - избранное божество или объект поклонения
ишвар - разумное существо, выполняющее задачи, связанные с созданием, поддержанием и разрушением вселенной
джива - индивидуальная āтмā или душа
дживан чаритра - детальное биографическое описание жизни, работ и наставлений
кāл - время
кантхи - освященные маленькие деревянные бусины, нанизанные на нить и надетые на шею как символ прибежища в Бхагване и гуру
кусанг - плохая компания и другие формы дурного влияния
махимā - понимание славы
мāлā - четки для молитвы
мāнси пуджа - поклонение через умственную визуализацию
мāйā - одна из пяти вечных сущностей, раскрытых Бхагваном Сваминараяном; она определяется как причина невежества
мокша - окончательное освобождение из кроговорота рождений и смертей
мумукшу - подлинный духовный искатель
мурти - священное изображение
нишвāд - обет отстранения от желания вкусной пищи
нирлобх - обет быть свободным от жадности
нишкāм - обет целомудрия
нихснех - обет быть свободным от привязанности к родственникам и мирским объектам
ниямы - обеты
пакша - принимать чью-либо сторону; поддерживать; защищать и оберегать
панчāнг пранāм - тип простирания, во время которого пять частей тела касаются земли
парамханса - группа отреченных, инициированная Бхагваном Сваминараяном
парампарā - традиция
пардхарма - неподчинение указаниям Бхагвана и гуру, а действование умышленно
пишāч - злой дух
прадакшинā - обхождение по кругу
прāрабдха - судьба, предназначение
прет - злой дух
пуджан - форма поклонения
сачидāнанд - понимание āтмы как существующей (сат/сач), разумной (чид) и блаженной (āнанд)
самп - единство
сампрадāй - духовная организация
санскāры - моральные и культурные ценности
сāштāнг дандват пранāм - простирание, во время которого 8 частей тела касается земли; также называется дандват пранāам или дандват
сатсанг - общение/общество Акшарбрахман Сатпуруши
сатсанги - человек, практикующий сатсанг
севā - служение
шикхарбаддх - традиционный каменный мандир с башнями, куполами и другими архитектурными элементами
шрāддх - поминальные обряды по успопшим
сиддхāнт - принцип или учение
смрути - вспоминание или памятование о Бхагване и гуру
стути - молитвенные стихи
суд - светлая половина лунного месяца
сухрадбхāв - братство, родство или товарищество; также сухрадайбхав
свадхарма - обязанности каждого
тапни мāлā - чтение на четках, во время стояния на одной ноге с воздетыми руками
тилак - религиозный знак, наносимый на тело, обычно на лоб, руки и груди
упāсанā - предложение преданного поклонения с пониманием истинной славы Бхагвана
вад - темная половина лунного месяца
вайрāгъя - отрешенность
варна - каста, община
вичаран - духовное путешествие с целью получения морального и духовного вдохновения
йагна - специфический тип ритуального предложения
Прагат Брахмасваруп Махант Свами Махарадж
«Агна и упасана - это два крыла. Не отпускайте их. И тогда Акшардхама можно будет легко достичь. В этом нет никаких сомнений»
- Акшарбрахман Шри Гунатитананд Свами